Корни «пастырства»

The Roots of Shepherding

Автор: Д. Винцант (D. Vinzant)

Данная статья была напечатана в составе книги «Дилемма ученичества» («The Discipling Dilemma»), которая главным образом посвящена проблемам «Церкви Христа» («Бостонскому движению» Кипа Мак Кина).

Корни современного «ученического» движения

Христиане должны переопределить название «ученик». Это впервые произошло в Антиохии (Деян. 11:26), и это должно случиться сегодня. Словами «ученик», «ученичество» и «наставление» злоупотребляли уже так много раз, что они уже не передают своего первоначального смысла. Но первоначальный смысл этих терминов в один прекрасный день может быть спасен, и вновь использован в библейском смысле. Однако сейчас, для описания христианского роста гораздо лучше подойдут другие термины, используемые в Новом Завете.

Откуда пришла нынешняя авторитарная система «ученичества»? Кто выдумал эту пирамидальную структуру, когда какой-нибудь молодой евангелист так контролирует жизнь своих новообращенных, что те с большими усилиями выполняют огромную работу с целью достижения наибольшего числа крещений? Где находятся корни этой системы?

Такая особая форма авторитаризма раньше активно использовалась и в других религиозных группах, но была ими отвергнута. Существует обширная литература, основанная на практическом опыте, наполненная предупреждениями и критикой подобного авторитаризма. Тот факт, что это уже было испытано другими, весьма смущает тех, кому казалось, что данный подход изобретен кем-то в «Церкви Христа». Однако, реальность такова, что «Церкви Христа» – одни из последних, кому движение «ученичества» нанесло ущерб.

Поиск корней

Существует пять значимых корней современного «ученического» движения, предваряющих его нынешнее проявление в «Церквях Христа». Мы рассмотрим здесь каждое из этих корней. Также рассмотрим заявления множества религиозных лидеров, объясняющих, почему они отвергли «ученический» подход.

Первый корень современного «ученического» движения можно обнаружить в практике Римско-католических «духовников» пятого века, а затем и на протяжении всей истории Римско-католической церкви.

Система «духовников» (духовных наставников) на протяжении многих веков существовала в монастырях. Послушники открывали своим духовникам самые сокровенные мысли, полностью подчиняя себя их решениям о том, что для них является добром, а что злом. По сути, это сейчас и называется «ученическим отношением».

Идея исповедовать грехи какому-либо наставнику, очевидно, происходит от католической традиции и доктрины тайной исповеди священнику. Во избежание злоупотреблений, Римско-католическая церковь приняла меры предосторожности, упорядочив данную деятельность духовников. Было обнаружено, что когда один человек является и духовником (исповедующим), и духовным руководителем другого человека, тогда личная власть и манипулирование могут легко выйти из-под контроля. Поэтому появилось требование, чтобы духовник и духовный руководитель не мог быть одним лицом.

В этом смысле, современное движение «ученичества» находится почти там, где находилась Римско-католическая церковь почти 1500 лет назад. Они еще не осознали опасность того, когда один человек выступает и в качестве духовника, и в качестве духовного руководителя другого человека.

В Римско-католической церкви сегодня гораздо меньший упор делается на том, что каждому человеку необходимо иметь духовника, но больший акцент на том, чтобы каждый человек имел духовное направление.

Флавил Екли (Flavil Yeakley), на основе своей работы о взаимодействии психологических типов, сообщает, что Римско-католическая церковь была первой религиозной группой, которая широко использовала типологию Юнга, указатели типов Майерса-Пиггса, а также другие подходы о различии личностей, в качестве способов консультирования людей о духовном направлении в жизни. В настоящее время они безусловно признают ценность многообразия, и не пытаются подгонять своих прихожан под образ групповой нормы. (1)

Пиетизм/Веслианство

Второй корень движения «ученичества» можно обнаружить в Пиетизме/Веслианстве. В начале Реформации, такие люди, как Шпенер, Франке и Цинцендорф (Spener, Franke, Zinzendorf) хотели вдохнуть новую жизнь в ледяную, холодную государственную церковь. Джон Уэсли был впечатлен тем, как Шпенер для этой цели использует малые группы («collegia pietatis»). Это побудило его внутри англиканской церкви основать общество «методистов». Вскоре эти небольшие группы стали считать себя «церковью в церкви». Они считали, что достигли более высокого духовного уровня, чем то, что испытали другие христиане. В конечном итоге, они порвали с англиканской общиной, и стали отдельной деноминацией.

Это похоже на то, как члены студенческих служений «Перекрестка» («Crossroads») по всей стране переходили в «Церкви Христа», начиная использовать «ученический» подход. Подобные группы «Разговор по душам» («Soul Talk») стали, таким образом, «церковью в церкви».

Применявшие данный подход считали себя выше «тепло-хладных» и «мертвых» членов, которые не были вовлечены в «ученическое» служение. Они считали, что являются «верным остатком». Они стремились к совершенству через соблюдение правил, тем самым демонстрируя пиетистскую склонность к законничеству.

Однако, такой дух приводит к разногласиям и расколам. Это продуцирует обходные маневры в обход хороших лидеров. Он искушает элитарностью и вызывает своего рода больное самомнение. При изучении пиетизма, можно найти значительный источник многого из того, что характеризует «ученическое» движение. (2)

Вочман Ни

Третий корень авторитарного подхода к ученичеству можно обнаружить в трудах и влиянии Вочмана Ни (Watchman Nee). Он является любимым богословом многих современных харизматов. Ни – отчасти героическая фигура, потому что долгое время находился в тюремном заключении у китайских коммунистов. В начале своей карьеры он сотрудничал с «Плимутскими братьями», и попал под влияние пиетизма. В последующие годы он самым решительным образом пропагандировал учение о важной роли тех, кому «дана власть». Как пишет Рассел Т. Хит (Russell T. Hitt), Вочман Ни, плодовитый писатель и лидер движения поместных китайских церквей (известных под именем «Малое стадо»), делает сильные заявления о необходимости христианам повиноваться тем, кому в церкви дана власть. Как заявляет Ни: «Церковь является местом не только для общения братьев и сестер, но также и для проявления власти». (3)

Сочинения Вочмана Ни о духовной власти и нормальной церковной жизни отражают вид азиатского авторитаризма, существовавшего до Второй мировой войны. По словам Боба Буесcа (Bob Buess), Вочман Ни требовал безоговорочного повиновения, не обращая внимания ни на мораль, ни на добродетель, просто ради повиновения. (4)

Ни учил, что каждый человек должен иметь «покровительство» («covering», «наставника», «покровителя») в Господе. Он использовал этот термин для описания человека, наделенного властью, которому нужно повиноваться безоговорочно, и кому надо подражать. Он также учил, что христиане должны признаваться в своих грехах своему «покровителю».

По объяснению Джеррама Баррса (Jerram Barrs), доктрина «покровительства» означает, что идеи, решения, и образ жизни должны быть под контролем кого-то более высокого в цепочке командования. Таким образом, данный «покровитель» дает указания по многим светским вопросам, а не только по вопросам веры. (5) Это, конечно, то же самое, что в ученических церквях (таких как «Бостонская Церковь Христа») называется наставником («discipler»).

У Вочмана Ни было и другое учение, подхваченное «Бостонской Церковью Христа». Он учил, что в каждом городе должна быть только одна община. Хуан Карлос Ортис (Juan Carlos Ortiz, написавший основополагающую книгу «Ученик») позже пропагандировал то же самое.

Когда «Малое стадо» Вочмана Ни появлялось в каком-либо городе, оно провозглашало себя единственной церковью (и единственной местной общиной), одобренной Богом в этом городе. Исследуя труды Вочмана Ни, можно убедиться, что движение ученичества началось не в «Бостонской Церкви Христа», и не в Церквях Христа «Перекресток» («Crossroads»). Оно началось не с Кипа Маккина или Чака Лукаса (Kip McKean, Chuck Lucas). Оно вообще началось не в «Церкви Христа».

Парацерковные организации

Четвертый корень ученического движения находится в определенных парацерковных организациях. Термин «парацерковный» («parachurch» – околоцерковный, межцерковный, неконфессиональный) применяется к евангельским организациям, которые не принадлежат и не финансируются какой-либо церковью. Созданию ученического движения способствовали две парацерковные организации.

В 1934 году Доусон Тротмен (Dawson Trotman) основал парацерковную организацию, известную под именем «Навигаторы» («Navigators»). Тротмен, сильный лидер и настоящий евангельский предприниматель, запомнился своим авторитарным и догматическим стилем. Тех, кто работал под его началом, он заставлял ходить по струнке, часто идя с ними на конфронтацию. Он готов был назначать сотрудников в любом географическом месте, какое приходило ему в голову. Он владел «навигаторскими домами», где вместе проживали большое количество «навигаторов» – однако, без намека, на какие-либо нарушения моральных устоев.

Разновидность наставничества новообращенных, по методу «один-на-один» (1:1), которому обучал Тротмен, была очень похожа на ученический подход, практикуемый сейчас «Бостонской Церковью Христа», и другими «ученическими» церквями. (6)

После смерти Тротмена, его преемник, Лорн Сенни (Lorne Sanny), принял на вооружение несколько модифицированный стиль руководства. В журнале «Навигаторов», опубликованном недавно, содержались предупреждения о злоупотреблениях в ученических отношениях. В этой статье предостерегалось от авторитарного вмешательства в личную жизнь учеников. Данная статья предполагала, что подобная практика может воспитывать чрезмерную зависимость у ученика, и развивать нездоровое самообольщение у учителя. (7)

Другой парацерковной организацией, которая оказала влияние на ученическое движение, является группа, известная под именем «Крестового Похода» («Campus Crusade») [в России известно, как американская миссия «Новая Жизнь»]. Его руководителями являются Билл и Вонетт Брайт (Bill and Vonette Bright) [Билл Брайт умер в 2003 году]. Как и означает их фамилия [bright – яркий, радостный, привлекательный], они энергичны и ярки. Билл занимался студенческой работой в течение почти сорока лет. «Крестовый поход» в нескольких областях лидирует среди евангельских фундаменталистов.

Однако, историк Ричард Квебедо (Richard Quebedeaux) отмечает, что Брайт является авторитарным лидером в цепочке власти, в которой он поставил себя на ее вершине, в качестве безусловного лидера «Крестового похода». Более того, по его словам, внутри этой организации отсутствует какая-либо эффективная самокритика.

Что касается самого Брайта, Квебедо добавляет: «... для него было очень сложно отойти от пиетической склонности к законничеству и супер-духовности, несмотря на его слова об обратном». (8)

Следует отметить, что данная критика Брайта и «Крестового похода» приводится в работе, которая весьма доброжелательна. Подобные критические замечания делались и относительно лидеров ученического движения среди «Церквей Христа».

Харизматическое движение

Последний корень ученического движения, проявляющийся в «Церквях Христа», можно найти в харизматическом движении. Это движение развивается вне традиционных конфессиональных структур. Похожим доктринам раньше учили такие пятидесятнические деноминации, как: Ассамблея Бога, Церковь Бога, и Пятидесятническая Церковь Святости (Assemblies of God, Church of God, Pentecostal Holiness Church).

В конце 1950-х годов, однако, началось харизматическое движение нео-пятидесятников. В этом растущем движении не существовало никакой структуры. В эту хаотичную и аморфную группу вошли пять человек, предложив управление с заглавной буквой «Л». Они стали известны как «Пастыри из Форта Лодердейл», из штата Флорида, или «Пятерка Форта Лодердейл» («Fort Lauderdale Five»).

Этими пятью лидерами были: Дон Бешем, Эрн Бакстер, Боб Мамфорд, Дерек Принс и Чарльз Симпсон (Don Basham, Ern Baxter, Bob Mumford, Derek Prince, Charles Simpson). Эти люди организовали «Учебную Миссию Святого Духа» («Holy Spirit Teaching Mission»), позднее переименованную в «Служения Христианского Роста» («Christian Growth Ministries»). Они начали выпускать кассеты, книги и ежемесячный журнал «Новое вино».

В 1975 году в одной статье журнала «Христианство сегодня» («Christianity Today») обсуждались проблемы, которые сопровождали пробуждение этого нового харизматического пастырского движения.

«Обсуждение проходило по поводу вопросов власти и ученичества. Влиятельные фигуры этого движения создали систему подчинения (иерархическую цепочку), объединившую в себе многие местные групп по всей стране. … Ученичество подразумевает подчинение своему пастырю, когда он указывает путь, и указывает на ошибки в поведении. … Некоторые ездили в Форт Лодердейл для прохождения тренировок (training) непосредственно от самого Мамфорда и его коллег. … Ученики должны консультироваться со своим пастырем о многих личных решениях. В некоторых случаях, пастыри запрещали жениться/выходить замуж, признавали непригодными школы и профессиональные планы, требовали признания в тайных грехах». … (9)

«Пятеро Пастырей Форта Лодердейл учили и практиковали стиль лидерства, который они называли «пастырство». Они использовали этот термин для описания опыта по контролированию личной жизни своих членов.

В 1972 году, вскоре после того, как они добавили авторитарных акцентов к своему учению, в Форт Лодердейл из Аргентины приехал Хуан Карлос Ортис. Его презентация получила широкий прием в Форте Лодердейл – включая и некоторых из «Церквей Христа». Как и Вочман Ни, Ортис также учил об одной общине в одном городе. Он также учил авторитаризму, заявляя, что ученикам нужно говорить даже то, каких именно людей они должны приглашать к себе домой на обеды». (10)

Статья Рассела Хитта (Russell Hitt), находившаяся в 1975 году на верхних строчках религиозных новостей, выходит за рамки обсуждения Вочмана Ни, упоминавшегося ранее. В этой статье также обсуждались проблемы, связанные с пастырским движением.

«Единство духа харизматического движения было сильно нарушено в связи с разногласиями в отношении характера и методов тренировки учеников между «Служениями Христианского Роста» Боба Мамфорда, Фортом Лодердейл из Флориды, а также рядом высокопоставленных лиц харизматического движения .... Мамфорда обвиняли, что он выстраивал сектантскую, чрезмерно жесткую иерархию «пастырей», чью духовную власть над своими подчиненными назвали угрозой … межконфессиональному характеру самого харизматического движения. Мамфорд заверял, что он не имеет намерений создавать новую деноминацию, но его противники ничего не хотели слышать». (11)

Боб Буесс (Bob Buess) приписывает многие из подобных проблем пастырского движения влиянию Хуана Карлоса Ортиса. В своей книге «Ученичество – за и против», он написал:

«Хуан Карлос Ортис переехал из Аргентины в Америку, и теперь путешествует в различных частях мира, распространяя свой вариант ученичества. … На пастыря смотрят, как на земного отца. … В нео-ученических группах существует абсолютное повиновение своему пастырю. Все загнаны в рамки строго регламентированной (по армейскому образцу) авторитарной системы подчинения. Между Вами и Богом всегда кто-то находится». (12)

В более ранней работе Буесс предупреждал: «Некоторые пасторы и лидеры поставили себя над стадом, как маленькие «Гитлеры». … Некоторые заходят настолько далеко, что требуют повиновения себе даже больше, чем Господу. … Вы не можете самостоятельно принимать решений». (13) [В UBF поступают несколько хитрее – там внушают негласное правило, что повиновение «пастырю» и есть повиновение Богу.]

Пэт Робертсон (Pat Robertson) 27 июня 1975 года написал открытое письмо Бобу Мамфорду, в котором выразил недовольство злоупотреблениями, связанными с учением о повиновении учеников пастырям.

Он отметил, что люди повинуются пастырям, вместо того, чтобы становиться ответственными членами церкви. Он также заметил, что эти люди мало что могут сказать об Иисусе, но многое о своих взаимоотношениях и покорности своим пастырям. Он рассказал об одной секретарше христианской радиовещательной сети, которую ее движение превратило в эмоциональную калеку. По его словам, она не могла даже напечатать письмо, без междугороднего звонка своему пастырю.

Робертсон также рассказал, что пастыри некоторых богатых христиан вынуждали тех раскрывать конфиденциальные детали о своей финансовой и семейной жизни. Он рассказал об одном человеке, которого предупредили, что если он не покорится власти своего пастыря, то лишится Царства Божия, и будет уничтожен духовно, физически, и финансово.

Наконец, Робертсон процитировал одну ключевую фигуру пастырского движения, сказавшего, что если бы Бог ему что-либо сказал, и он точно бы знал, что это говорит именно Бог, но если бы его пастырь велел ему поступить наоборот – он подчинился бы своему пастырю. (14)

В марте 1976 года «Пастыри Форта Лодердейл» собрались в Оклахома-Сити и опубликовали нижеследующее «Заявление об озабоченности и сожалении»:

«Мы осознаем, что в результате наших учений по таким вопросам, как повиновение, власть, ученичество и пастырство, между христианами в различных областях возникли разногласия и проблемы. Мы глубоко сожалеем об этих проблемах, а поскольку они возникли по нашей вине, мы просим прощения у наших единоверцев, против кого мы погрешили. Мы понимаем, что нашими учениями (несмотря на то, что мы верим, что они по существу здравы) злоупотребляли в различных местах или использовали их незрелым путем; и что это стало причиной проблем и волнений в нашем служении. Мы глубоко сожалеем об этом, и просим прощения. Поскольку это находится в наших силах, мы сделаем всё возможное, чтобы исправить эту ситуацию, и восстановить любые пошатнувшиеся взаимоотношения». (Это заявление подписали: Дон Бешем, Эрн Бакстер, Боб Мамфорд, Джон Пул (John Poole), Дерек Принс и Чарльз Симпсон.) (15)

По прошествии многих лет после этого заявления, один из «Пастырей Форта Лодердейл» попытался дистанцироваться от того негативного образа, который приобрело пастырское движение. Чарльз Симпсон, может быть, единственный, кто все еще соблюдает лидерские отношения, закрепленные в этом договоре. Однако, даже Симпсон, прилагает значительные усилия, чтобы очистить свое прежнее положение лидера, и защитить пастырство. В недавно вышедшей книге он написал:

«Когда в воспитании учеников игнорируются библейские ограничительные условия, могут произойти плохие вещи. История Джима Джонса, и его, замкнутой на себе, культовой группы, породившей серьезные искажения веры, является результатом не подлинной духовной власти, но извращенной власти. [Джим Джонс (Jim Jones) - основатель религиозной организации «Народный Храм» (первоначальное название: «Ученики Христа» («Disciples of Christ»)), последователи которой в 1978 году совершили массовое самоубийство в поселении Джонстаун, где погибло 909 человек.] Для здорового ученичества необходимы ограничительные условия при воспитании учеников, и надлежащего вида отчетность среди действующих лидеров народа Божьего. В 1985 году в журнале «Новое вино» я опубликовал публичное извинение, потому что я чувствовал, что в некоторых случаях моими учениями злоупотребляли. Я чувствовал, что не в достаточной мере охранял истины о власти, и поэтому злоупотребления имели место. Делание учеников без отчетности и корпоративного разума, по библейским и историческим причинам следует рассматривать недопустимыми в церкви». (16)

Затем Симпсон добавил следующее важное предупреждение:

«Ученические отношения не статичны. Надо надеяться, чтобы и лидер, и его ученик росли и набирались зрелости. Какое бы то ни было чувство собственности у лидера препятствует этому процессу. Как я уже сказал, лидер легко может стать властным собственником ученика. Он может даже использовать фразу: «Мой ученик». Такая терминология, возможно, и имеет библейское основание, но она загружена плохим значением. Ученик принадлежит Господу. Лидер служит лишь в качестве помощника, чтобы помогать ученику расти и укрепляться в Господе». (17)

Ученическое/пастырское движение вышло на поверхность также и в иных формах. В одной статье журнала «Христианство сегодня» («Christianity Today»), Эдвард Е. Плоумен (Edward E. Plowman) написал:

«Одним из самых ярких и эффективных Иисус-движений был Всемирный Христианский Освободительный Фронт» («Christian World Liberation Front», CWLF). Его в 1969 году основал Джек Спаркс (Jack Sparks) и несколько штатных сотрудников «Крестового Похода за Христа», в качестве «Фронта Крестового Похода» в Беркли. … Два месяца назад в CWLF произошел серьезный раскол. … Спаркс также был в союзе с другими бывшими сотрудниками «Крестового Похода», которые возглавляли служение пастырско-ученического типа, с особым акцентом на власти. В августе между домашней группой Спаркса произошел конфликт по поводу власти. … Бывшие сотрудники «Крестового Похода», с которыми сейчас Спаркс находится во «взаимном союзе» в «апостольской группе». … считают себя апостолами и миссионерами, которые призваны создавать и контролировать небольшие церковные группы по типу библейского ученичества. … Между этими апостолами-миссионерами и их группами уже существует соответствующая система подчинения (иерархическая цепочка). И это уже привело к такого же рода критике, которая выдвигалась против Боба Мамфорда, Дерека Принса и других харизматически ориентированных «Служений Христианского Роста» в Форте Лодердейл, штата Флорида». (18)

Таким образом, как ни странно, эти преемники парацерковной организации «Крестовый поход», и харизматическое пастырское движение из Форта Лодердейл штата Флорида, как видно, использовали ту же самую авторитарную систему, и в результате получили такую же критику. У CWLF с тех пор много раз менялись имена, как наконец, оно присоединилось к Сирийской (Антиохийской) Православной Церкви [об этом событии более подробно можно прочитать в книге Питера Гиллквиста «Возвращение домой»].

Связь с Римом

Харизматическое пастырское движение проникло в Римско-католические круги примерно во время Второго Ватиканского Собора, когда Папа Иоанн XXIII пытался привести католицизм в соответствие с современностью.

Одно из первых мест, где это случилось был Университет Даквесн (Duquesne University) в январе 1967 года. На пике пастырского энтузиазма в Даквесне, некоторые католические харизматы провели встречу с Доном Бешемом и Дереком Принсом. Римско-католическая церковь вскоре стала применять принципы пастырства в некоторых «добровольных общинах», «общинах христианского завета» – разновидностях христианской коммуны.

Те, кто участвовал в Римско-католическом применении пастырских принципов, публиковали журнал «Новый Завет». Этот журнал содержал в себе статьи из журнала «Пастырей Форта Лодердейл», «Новое вино».

В результате данного Римско-католического-харизматического-пастырского движения к 1978 году уже пять экуменических общин вступили друг с другом в отношения завета.
Этими пятью общинами были: «Работа Христа» в Ист-Лансинге, штат Мичиган; «Слово Божие» в Анн Арборе, штат Мичиган; «Люди прославления», в Южном Бенде, Индиана; «Слуги Света» в Миннеаполисе, штат Миннесота; и «Агнец Божий» в Тимониуме, штат Мэриленд.

[Примечание редактора: основатель и бывший глава «Хранителей Обещания», Билл Маккартни («Promise Keepers», Bill McCartney), был выходцем из группы в Анн Арборе.]

Джеймс Хичкок (James Hitchcock) изучал Римско-католическое харизматическое движение, и обнаружил такого же типа авторитарные злоупотребления, как и в обсуждавшемся ранее, пастырском движении – злоупотребления, очень похожие на те, которые ныне можно найти в «Бостонской Церкви Христа». (19)

Брюс Баррон также изучал крайности этих общин завета. То, что он описал, выглядит очень похоже на те крайности, о которых сообщали те, кто вырвался из сети Бостонских Церквей. (20)

Маргарет Палома (Margaret Paloma) описала ситуацию среди Римско-католических харизматов в своей книге «Харизматическое движение». Она разъясняет:

«Ученичество использует практику, когда кто-то принимает на себя личную ответственность и отчет от других верующих за все их «жизненные решения». Такие решения могут варьироваться: от составления ежедневного графика дел или финансового бюджета, до приказов по использованию имущества. … Данная практика ученичества была разработана рядом харизматических лидеров (в том числе, Мамфордом в 1973 году; Ортисом в 1975). В той или иной степени это практикуется и в некоторых других церквях, а также во многих добровольных общинах. … Сторонников и критиков подобной практики можно найти как среди протестантских, так и католических харизматов». (21)

Любую характеристику ученических церквей, отличающую их от других «Церквей Христа», прямо или косвенно, можно обнаружить в одном или нескольких влияний, обсуждавшихся выше.

Однако, другие, кто пытался применить этот подход, отказались от него. В недавнем разговоре с одним из лидеров «Служений Маранафа» («Maranatha Ministries»), мне сказали: «То, что Вы испытываете в «Церкви Христа» – это то, что отрыгнуло харизматическое движение».

«Служение Маранафа» – это студенческое движение, построенное по принципу пастырского движения. Они являются воинствующими сторонниками евангелизации, харизматии и авторитарного влияния на личную жизнь своих членов. Их рост может превышать рост любого аналогичного движения – даже по сравнению с церквями «Перекрестка» и «Бостонских Церквей Христа». Более интересным совпадением может быть то, что штаб-квартира «Служений Маранафа» находится в Гейнсвилле (Gainesville) (штат Флорида), недалеко от Церкви Христа «Перекресток», там где ученическое движение впервые внедрилось в «Церкви Христа».

Влияние на «Церкви Христа»

Хотя это и выходит за рамки данной статьи, но данная информация приводится здесь для того, чтобы проследить полную историю того, как различные элементы ученического подхода проникали в «Перекресток» и Бостонское движение. Наилучшим образом эта история может быть раскрыта, когда кто-нибудь из внутреннего круга основателей захочет поведать о ней.

Тем не менее, общие черты этой история уже очевидны. Все началось с желания того, чтобы Евангелие оказало большее воздействие на университетские кампусы. В конце 196O-х годов, организация по служению в студенческих кампусах в рамках «Церквей Христа» – группа, известная под именем «Евангелизм в кампусах» («Campus Evangelism») – попыталась научиться и адаптировать некоторые из методов Билла Брайта, разработанные в «Крестовом Походе».

Джим Бевис (Jim Bevis), один из лидеров «Евангелизма в кампусах», отправился в Калифорнию, чтобы наладить контракт с «Крестовым Походом». В то время в деятельности «Евангелизма в кампусах» активное участие принимал и Чак Лукас [основатель «Перекрестка»]. Похоже, что некоторые из методов, позже перенесенные им в «Перекресток», пришли непосредственно из «Крестового Похода». Следовательно, эту цепочку можно изобразить так: «Крестовый Поход» – «Евангелизм в кампусах» – «Перекресток» – «Бостонская Церковь Христа».

В конце 196O-х и в начале 197O-х годов в студенческих кампусах, как оказалось, действовало не что иное, как авторитарный подход. Тогдашняя ситуация в светской жизни университетских кампусах представляла собой что-то одно из: анархии, бунта, беспредела, и отрицания любого авторитета. Казалось бы, ответом того времени на это было: лобовые атаки крестовых походов, молниеносные наступления и военные действия.

Такого рода окружающая обстановка привела «Евангелизм в кампусах» (и его преемника, «Наступление на кампусы» («Campus Advance»)), принять на вооружение агрессивную позицию «абсолютного посвящения». Некоторые из тех, кто был действительно близок к работе в Гейнсвилле, могли и не разглядеть каких-либо реальных подвохов в подходе, который Чак Лукас серьезно применял до, и в течение 1970-х годов.

В то время, конгрегация «Перекрестка» обращала многих студентов в кампусе Университета Флориды, и искала лучшие пути для поддержания преданности у новообращенных. Как представляется, именно в это самое время «Пастыри Форта Лодердейл», Хуан Карлос Ортис и Вочман Ни оказали влияние на работу «Перекрестка».

Именно в то же самое время, те лидеры которые ранее связывались с «Крестовым Походом» (Джек Спаркс, Питер Гиллквист, Джон Паун и др. (Jack Sparks, Peter Gillquist, Jon Paun, etc.)), достигли апогея в своих крайностях авторитарного пастырства. Некоторые или даже все эти влияния, по всей вероятности, оказали влияние на работу в Гейнсвилле. Однако, по истечении некоторого времени кто-то из старожилов данного движения может более подробно поведать обо всей этой истории, чем сейчас может рассказать сторонний исследователь.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Так как же насчет «ученичества»? Если этот термин используется в значении: быть учеником Господа Иисуса Христа, и признание того, что только Он имеет всю власть – тогда этот термин заслуживает употребления, как один из множества терминов, которые описывают христианскую жизнь. Но если этот термин будет использоваться в значении того вида авторитарного ученического/пастырского движения, которое в 196O-х и 197O-х годах проложило свой курс среди различных конфессий, тогда уместно вспомнить предупреждение Карла Уилсона (Carl Wilson).

В 1976 году этот пятидесятнический автор предупреждал, что некоторые лидеры претендуют на такую власть, которая ставит их между Христом и Его народом. Он утверждал, что эти лидеры без всяких библейских оснований берут под контроль личную жизнь своих членов, давая им различного рода приказы. Он сделал вывод: «Если церковные люди, не взирая на ясное учение Писания, будут передавать своим пастырям право принимать личные жизненные решения и доктрины – церковному росту учеников будет нанесен смертельный удар, даже если и таковое было в первой Церкви». (22)

«Церкви Христа» должны научиться опыту, через который уже прошли другие религиозные группы. Они испытали ученический подход – и отвергли его. «Церквям Христа» также следует отказаться от этого подхода. Пришло время снова быть подлинными учениками Христа.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Charles Hugo Doyle, Guidance in Spiritual Direction (Westminster, Mary. land: The Newman Press, 1959).
2. Dale W. pown, Understanding Pietism (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans Publishing Company, 1978). See also: F. Ernest Stoeffler, "Pietism," in The Encyclopedia of Religion Volume II (New York: MacMillian, 1987), pp. 32326.
3. Russell T. Hitt, "Top Religious Stories Mark '75 as Pivotal Year," Eternity, January, 1976, p. 9.
4. Bob Buess, The Pendulum Swings (Van, Texas; Sweeter Than Honey, 1974) pp. 11-13.
5. Jerrarm Barrs, Shepherds and Sheep: A Biblical View of Leading and Following (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1983), pp. 39 - 57.
6. Betty Lee Skinner, Daws (Colorado Springs, Colorado: Navpress, 1986). See also: Robert D. Foster, The Navigator (Colorado Springs, Colorado: Navpress, 1983).
7. Gordon MacDonald, "Disciple Abuse," Discipleship Journal, November 1, 1985, pp. 24-28.
8. Richard Quebedeaux, I Found It (New York: Harper & Row, 1977), p. 176 ff.
9. Edward E. Plowman, "The Deepening Rift in the Charismatic Movement," Christianity Today, October 10, 1975, pp. 65-66.
10. Juan Carlos Ortiz with Jamie Buckingman, Call to Discipleship (Plainfield, New Jersey: Logos International, 1975).
11. Hitt, pp. 8-9.
12. Bob Buess, Discipleship Pro and Con (Van, Texas: Sweeter Than Honey, 1974), pp. 18, 48, 143.
13. Buess, 1974, pp. 11-13.
14. Killian McDowell, editor, Presence, Power, and Praise: Documents on the Charismatic Renewal, Volume 2 (Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 1980), pp. 123-126.
15. ibid. For personal reasons, John Poole removed himself from the Ft. Lauderdale Shepherds, leaving their number at five. Poole generally is not even cited with the others.
16. Charles Simpson, The Challenge to Care (Ann Arbor, Michigan: Servant Publications, me Books, 1986), p. 101.
17. Simpson, p. 115.
18. Edward E. Plowman, "whatever Happened to the Jesus Movement?' Christianity Today, October 24, 1975, pp. 46-48.
19. James Hitchcock, The New Enthusiasts and What They Are Doing to the Catholic Church (Chicago, lllinois: Thomas Moore Press, 1982), p. 127.
20. Bruce Barron, If You Really Want to Follow Jesus (Kentmore, New York: Partners Press, 1981).
21. Margaret Paloma, The Charismatic Movement (Boston: Twanyne Publishers, 1982), pp. 235-236.
22. Carl Wilson, With Christ in the School of Disciple Building (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1976), pp. 23-24.