Другая сторона ученичества


Автор: Лоуренс А. Пайл (Lawrence A. Pile)

Январский/февральский выпуск 1990 года журнала «Служения сегодня» («Ministries Today») содержал поразительную обложку сплошного черного цвета с суровыми выпуклыми словами: ««Ученичество было ошибкой. Я раскаиваюсь. Я прошу прощения» – Боб Мамфорд» (««Discipleship was wrong. I repent. I ask forgiveness» – Bob Mumford»»). Для тех, кто знаком с Бобом Мамфордом и движением, ассоциирующимся с его именем, это весьма поразительное заявление. У тех, кто менее знаком с ним, без сомнения, начинают возникать вопросы: «Что?! Ученичество – это ошибка? Как такое может быть? Почему надо каяться в учениях ученичества?»

Подобные вопросы понятны, учитывая не только поток книг и статей в последние 20 лет, пропагандирующие ученичество, но также и, принимая во внимание заповедь, данную Господом: «идите ... , научите все народы ...» (Мф. 28:19). Поэтому, в чем же покаялся Мамфорд?

Другие вопросы, вероятно, были вызваны названием заглавной статьи этого номера, описывающей обстоятельства, которые привели Мамфорда к принесению извинений. Написанная Джейми Бакингемом (Jamie Buckingham), эта ключевая статья была озаглавлена: «Конец эпохи Ученичества». Опять же, независимо от Боба Мамфорда и подобных ему, кто-то может связывать «эру ученичества» со всей 2000-летней историей христианской Церкви, а завершение этой эры, как известно, не планируется до второго пришествия Иисуса Христа.

Однако, речь, собственно, идет о движении, зародившемся в 1974 году, благодаря харизматическим учителям: Мамфорду, Дереку Принсу, Дону Бешему, Эрну Бакстеру и Чарльзу Симпсону (Mumford, Derek Prince, Don Basham, Ern Baxter, and Charles Simpson). Под официальным названием «Служения христианского роста» («Christian Growth Ministries», CGM), это движение быстро стало известно, как «пастырское» или «ученическое» движение – из-за того, что эти лидеры делали сильный акцент, по их мнению, на необходимости всем верующим подчиняться авторитету «пастыря», с целью их «обучения» («ученичества») христианской жизни.

Тем не менее, библейская концепция, которая вскоре распространилась во многих церквях CGM, на поверку, оказалась лишь жестоким авторитаризмом, который, в конечном счете, отнял у многих людей свободу и независимость во Христе. Как написал Бакингем: «Критики приводили многочисленные примеры того, когда «пастыри» требовали от своих «овец» («агнцев»), чтобы те спрашивали у них разрешение: пойти ли с кем-нибудь на свидание, поменять ли работу, или сделать какое-либо важное решение».

В официальном заявлении-покаянии Мамфорда было сказано:

«Подотчетность, персональные тренировки под руководством другого, и эффективная пастырская забота являются необходимыми библейскими концепциями. Подлинная духовная зрелость требует, чтобы они были сохранены. При этом, эти библейские реалии должны иметь пределы, указанные в Новом Завете. Тем не менее, к моей личной боли и разочарованию, именно эти акценты очень легко поддаются нездоровому подчинению, приводящему к порочному и небиблейскому повиновению человеческим лидерам. Многие из подобных злоупотреблений произошли и в сфере моей личной ответственности».

Это движение начало распадаться в 1986 году, когда в результате неуклонного снижения дохода, разорился их журнал «Новое вино» («New Wine»). В конце 1980-х годов Бакстер, Бешем и Мамфорд официально «освободили» своих учеников от своей пирамидальной властной структуры – а Принс уже в 1983 году порвал свои официальные связи с остальными.

Но даже несмотря на публичное заявление и извинение Мамфорда – и, не взирая на «некролог» Бакингема о кончине «эры ученичества», – злоупотребления ученичеством и духовной властью продолжают не ослабевать со стороны уже других людей, в других церквях и движениях.

Еще в апреле 1976 года Рассел Т. Хитт (Russel T. Hitt) написал статью для журнала «Вечность» озаглавленную «Душепопечители» («Soul Watchers»), в которой описал распространение злоупотреблений пастырской власти над учениками в нескольких известных протестантских харизматических, евангельских, и римско-католических конфессиях и движениях. В редакционной статье (дата неизвестна), озаглавленной, как «Пастыри, феодалы и их паства», редактор «Christianity Today» написал: «В христианство часто проникает соблазн контролировать людей, когда духовно сильные люди нацеливаются на мягких людей». А в статье от 1985 года, под названием «Злоупотребления по отношению к ученикам» (в тридцатом выпуске журнала «Ученичество»), Гордон Макдональд (Gordon MacDonald) написал: «Злоупотребления ученичеством начинается тогда, когда кто-то ищет людей, с сознательной или бессознательной целью, не помогать их росту и вести за собой, а контролировать их. Прискорбно, что такое может быть – и так часто бывает, – что эффективно это делать именно во имя ученичества. Крайняя точка такой тенденции – культизм».

В дополнение к, по-видимому, уже несуществующим ныне «Служениям христианского роста» Мамфорда со товарищи, существует, по крайней мере, семь других, более или менее известных, национальных и международных движений, которые продолжают практиковать подобный стиль ученичества. Наряду с ними, также существует большое количество более мелких ассоциаций и отдельных церквей, которые подпадают под ту же категорию. В моем служении по консультированию жертв духовного насилия в реабилитационно-восстановительном центре «Источник» («Wellspring Retreat and Resource Center») на юго-востоке штата Огайо, я лично работал с бывшими членами около 30-и различных организаций, которые соответствовали этой общей модели [например, здесь можно прочитать историю об одном бывшем члене UBF, получавшем помощь в этом центре]. Со строго доктринальной точки зрения, ни одну из них, вероятно, нельзя назвать «культом» в том смысле, который понимают большинство христиан – то есть, каждое из этих движений и церквей придерживается тех фундаментальных доктрин, которые консервативные, евангельские христиане считают необходимыми для спасения. И тем не менее, бывшие члены, вовлеченные внешние люди и независимые исследователи обвиняют эти организации в применении различных видов и степеней духовного насилия.

Каковы формы подобных злоупотреблений и насилия? Рональд М. Энрот (Ronald M. Enroth) внес значительный вклад в дело осознания опасности изучаемой нами, другой (оборотной) стороны ученичества. [одну из глав своей книги «Жестокие церкви» Рональд Энрот посвятил Университетскому Библейскому Содружеству]. Он определил шесть основных признаков (характерных черт) групп и церквей, которые практикуют злоупотребления по отношению к своим ученикам. Как содержится в его статье «Церкви на грани» («Churches on the Fringe») (опубликованной в октябре 1986 года в журнале «Вечность»), это: (1) руководство, ориентированное на контроль; (2) позиция на изоляцию; (3) духовная элитарность; (4) жестко регламентированный образ жизни; (5) неприятие инакомыслия, и (6) болезненный выход.

Группы с такими отличительными признаками я называю «тоталитарными христианскими организациями с отклонениями от нормы»totalist aberrant Christian organizations» (далее: TACO)):

Тоталитарные: Они пытаются контролировать практически все сферы жизни своих адептов.

С отклонениями от нормы: Они учат доктринам и практикам, которые, хотя и нельзя назвать действительно еретическими, тем не менее, они «странны» (аномальны); в буквальном смысле – «отклоняющиеся от центра» («off center») – и не соответствуют установившейся практике исторического, традиционного христианства.

Это такие христианские организации, которые имеют видимость присутствия в них христианских качеств (достоинств).

TACO настолько близки к истине, а их ошибки настолько тонки (трудноуловимы), что, когда кто-нибудь пытается понять суть их проблем, то с великим трудом соединяет воедино все элементы, чтобы хорошо понять их «изюминку» (суть)!

Эти вещи станут более понятны, после того, как мы более внимательно рассмотрим каждый из пунктов Энрота (под несколько другими названиями), начиная с пункта, который он специальным образом не выделяет.

1. Искажение Писания

Энрот (и другие авторы, занимающиеся изучением подобных групп) согласятся, что все прочие характеристики пастырских/ученических групп проистекают из этого одного. Недостаток осторожности в подходе к чтению, интерпретации и практическом применении Писания приводят ко всякого рода злоупотреблениям, да и просто к очевидным глупостям не только в TACO, но даже, в общем-то, и в хороших церквях. Но особенно широко распространено это именно в ТАСО, так как с помощью подобных искажений и неправильных толкований поддерживается требование абсолютного повиновения авторитарным лидерам (первый пункт у Энрота). Неспособность прочтения Писания в историческом, культурном и текстуальном контексте, может приводить к настойчивым требованиям таких крайних практик, как: общая (коммунальная) жизнь, и ограничение таких современных видов социальной деятельности, как знакомства (свидания), или походы в кино. Для подобных предписаний, запрещений или регламентации таких вещей, могут быть и другие причины, но среди них нет лишь одного – это присутствия или отсутствия библейских примеров. [В UBF для оправдания различных искаженных практик (таких как, например: необходимость абсолютного повиновения «пастырям» и «миссионерам»; «брак по вере»; требование обязательной десятины; требование для всех без исключения регулярно заниматься вербовкой новичков и т.д. и т.п.) могут и приводиться примеры из Библии, но при этом им дается своё, вырванное из контекста, искаженное толкование].

Фактически, надо полагать, все тоталитарные христианские группы не в состоянии адекватно отличать разницу между библейскими заповедями, принципами и примерами. Если они могут встретить какой-либо пример в Библии, когда кто-то живет так, как, по их мнению, должны жить все христиане (например, Авраам, Моисей или Павел), они будут учить, что такой образ жизни является божественным приказом для всех. Большинство TACO рьяно и в агрессивной манере занимаются евангелизацией, что, якобы, основано на примере апостола Павла. Они принимают его обязанность, следуя его примеру, в смысле буквального соблюдения всего, что он делал. При этом, полностью игнорируя (по крайней мере, на тот момент), его обширное учение о различных дарах, которые Святой Дух распределяет среди членов церкви; а также о различных служениях каждого, которые определил воскресший Христос. [В UBF такие места Писания (о различных дарованиях и служениях, например: 1 Кор. 12:28; Еф. 4:12) либо стараются вообще обходить стороной, либо дают своё, довольно забавное, искаженное толкование, в таком ключе: кто-то (например, на UBF-ской конференции) читает проповедь, кто-то пишет и публично читает согам, кто-то играет в спектакле, а кто-то украшает зал и т.д.. Это делается для того, чтобы внушить своим адептам ложное понимание, что UBF-ское требование быть «учителями Библии» («пастырями») (и всё, что связано с этим – регулярный, еженедельный обход студенческих городков для вербовки новых членов, изучение с ними Библии (именно методом 1:1, для вовлечения именно в UBF и т.д.)) – якобы, необходимая библейская заповедь для всех без исключения]. Возможно, даже еще более серьезной проблемой в деятельности таких групп является их общая практика возведения в статус библейских заповедей (приказов) их собственные, индивидуальные применения общих принципов. Например, Апостол Павел пишет в 1 Кор. 10:23: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает». Вопрос, который сразу приходит в голову: «А что это за вещи, которые не являются полезными, и не назидают?» Павел здесь об этом не говорит, но перед тем, как можно будет действовать в соответствии с этим принципом, мы должны знать, что это за вещи. Тоталитарные «пастыри», естественно, охотно скажут нам, какие именно это вещи, но проблема состоит в том, что если Бог в каком-либо месте Писания прямо, особым образом не запрещает чего-нибудь, это всего лишь частное мнение этого «пастыря». Каждому верующему нужно научиться напрямую в молитве и изучении Священного Писания приходить к Богу, чтобы найти ответ на этот вопрос, или по поводу какой-либо другой конкретной ситуации. Ни один церковный лидер не имеет права вводить законы там, где об этом молчит сама Библия. Самое большее, что они могут сделать, это предложить свои лучшие советы и рекомендации, но которые и должны оставаться всего лишь советами и рекомендациями.

Другой тип искажения Писания, насколько я знаю, называется «герменевтической анархией» – прочтения, интерпретации и применения Писания, – как если бы не было никаких правил, которым было бы необходимо следовать. Зачастую в результате этого появляется полная неразбериха и хаос, когда искусственно соединяются вместе стихи и отрывки, чтобы заставить Библию сказать что-либо несоответствующее ей. Подобный метод используют, например, такие организации, как Свидетели Иеговы, Адвентисты седьмого дня, Церковь Объединения («муниты»), и некоторые другие, когда устанавливают даты возвращения Христа, и конца света. Это также приводит ко множеству толкований Священного Писания в «одухотворенном» (символическом, аллегорическом) смысле. Для меня классическим примером этого является то, как действовал основатель одной TACO, с которой в 1970-х годах я был связан 5 с половиной лет. Когда во время изучения Библии он делился своим свидетельством (testimony), он утверждал, что Господь гарантировал ему, что он в один прекрасный день женится, а стихом, который внушил ему такую уверенность, был: Исайя 34:16: «Отыщите в книге Господней и прочитайте; ни одно из сих не преминет придти, и одно другим не заменится. Ибо сами уста Его повелели, и сам дух Его соберет их».

После собрания я подошел к этому брату, и обратил его внимание на то, что этот конкретный стих вообще не имеет ничего общего с человеческим браком. В данном контексте, он является упоминанием о полном уничтожении народа Едома, иллюстрируя полноту данного истребления тем, что уже ни один человек не помешает диким зверям и птицам строить свои дома, и создавать свои семьи. К людям это вообще не относится! Но его ответ был таким: «Я знаю, то, что я сказал, – это не достоверная интерпретация, но я всё еще чувствую, что это – допустимое применение». Но это же совсем не то. Допустимое применение должно иметь гораздо большую связь с отрывком, чем «применение» этого лидера.

Еще одной вещью, которая приводит к искажению Писания и злоупотреблению ученичеством, является банальная небрежность в прочтении Библии. Очевидное несоблюдение того, что на самом деле говорит сам текст, зачастую приводит к ошибочным и вредным толкованиям, и применениям. Например, учителя, которые настойчиво утверждают, что ученичество (изучение Библии) «один-на-один» (1:1) одновременно и важно, и жизненно необходимо для полного развития христианской жизни, часто делают это на основе 2 Тим. 2:2 («… и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить»). [в UBF, «изучение Библии 1:1» – главный метод по внушению идей своей организации (а не подлинного изучения Библии). Более того, этот метод является своего рода «священной коровой», и поэтому его нельзя там подвергать сомнению]. Проблема заключается том, что этот текст абсолютно, ни в каком виде, ничего не говорит об ученичестве «один-на-один». Для того, чтобы из этого стиха сделать вывод об этой концепции, мы должны полностью проигнорировать всю фразу «при многих свидетелях». Апостол Павел не говорит, что он учил Тимофея один-на-один, и что Тимофей также должен учить других один-на-один. Вместо этого он описывает образовавшуюся группу, в которой он учил Тимофея, и просто наставляет Тимофея передавать это знание другим людям, которые затем смогли бы делать то же самое. Павел не говорил Тимофею, как это нужно делать, просто, что он должен был это делать. Действительно, мы имеем не один пример, когда даже сам Господь Иисус практиковал изучение один-на-один. По меньшей мере, три раза мы видим, что Он так действует. Бывают такие моменты, когда ученичество один-на-один – наиболее подходящая форма обучения или наставления, но само Писание не поддерживают идею о том, что это нужно делать таким путем.

Очередные примеры различных видов искажений Писания будут приведены при обсуждении других характеристик тоталитарных церквей.

2. Авторитарное руководство

Пастырские/ученические группы делают большой акцент на том, что «овцам» («агнцам») необходимо повиноваться власти своих «пастырей», при отсутствии или с небольшим правом на сомнения. Это особенно верно, когда дело доходит до принятия важных решений, таких как: покупать или продавать дом, автомобиль, или бытовую технику; перемена места работы или специальности в колледже; планирование отпусков; переезд в другой город; выбор супруга; воспитание и обучение детей. Однако, часто власть лидеров применяется также в совершенно незначительных и мирских вопросах. Одна женщина, являющаяся членом одной из таких групп, находилась под таким влиянием авторитарного руководства своих «пастырей», что без их совета не могла принять решение даже о покупке занавесок! Один известный лидер и учитель движения, в которое входила ее группа, официально и открыто учил, что 20% Библии – черное, 20% – белое, и 60% – серое. В первых двух областях Божья воля ясна и недвусмысленна; а в последней лидеры (старейшины) имеют право говорить людям, что им надо делать. Как написал Чак Смит (Chuck Smith): «[Пастыри] стремятся завладеть полной властью и контролем над Вашей жизнью. ... Вы должны подчиняться Вашим пастырям во всех сферах Вашей жизни, где они посчитают важным и необходимым. Отказ делать это, будет расцениваться как мятеж» («Пастырство или Ученичество?»; издание «Ответ сегодня» («The Answer for Today»), № 6, 1979 г.).

Подобный авторитаризм часто оправдывается с помощью таких стихов, как, например, Евр. 13:17 («Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно»). Кажется, подобные пастыри не знают полного значение греческого слова, переведенного в этом стихе, как «повинуйтесь» (obey). Согласно В.Е. Вайну (W.E. Vine): «Предполагается, что данное повиновение состоит не в повиновении власти, но является результатом убеждения» («Толковый (пояснительный) словарь слов Нового Завета», том III, стр. 124).

Также легко игнорируется множество других отрывков, где старейшин (пастырей) предостерегают, чтобы они не господствовали над теми, кто находится в их попечении (1 Пет. 5:3; Мф. 20:25-28; Ин. 3:9-11). Кроме того, подобные духовные деспоты самонадеянно присваивают себе такие права и зоны ответственности, которые Бог никогда не назначал им. Благодаря тому, что они принуждают других повиноваться своей власти в сферах, не охваченных Писанием, а также в вопросах личной совести и убеждений, они невольно узурпируют место Святого Духа в жизни верующего.

Благодаря этому, члены таких групп приходят в состояние некритического восприятия всего, что бы ни говорили им лидеры, и теряют способность (если она когда-нибудь у них была) напрямую приходить к Богу за мудростью и руководством.

3. Изоляционизм

Членов TACO, в той или иной степени, стараются держать оторванными от мира, находящегося за пределами их группы. Это делается под предлогом того, чтобы, якобы, избежать осквернения (влияния) этого мира, греховного искушения, доктринальных ошибок, и для подчеркивания своего особого рвения. По мнению Рональда Энрота, независимо от того, задается ли кто-то этим вопросом, но подобная изоляция на самом деле является «не настолько уж тонкой (коварной) попыткой ограничить доступ к законным второстепенным учениям, потому что, по разным причинам, их могут рассматривать в качестве конкурентных или даже несущих угрозу». («Церкви на грани»). Многие бывшие члены пастырских групп утверждают, что это действительно так.

Данный изоляционизм принимает формы, очень похожие на те, которые Роберт Дж. Лифтон [Robert J. Lifton – крупнейший ученый-психолог по проблеме «промывания мозгов»], называет «контролированием социальной среды», в своем, уже ставшем классическим, исследовании методов реформирования сознания (промывки мозгов) китайскими коммунистами («Технология «промывки мозгов»: психология тоталитаризма» [некоторые главы на русском языке можно прочитать: здесь и здесь]). Та степень, с которой это происходит в TACO, как правило, не настолько экстремальна, как в лагерях для военнопленных времен корейской войны, которые были в центре исследования Лифтона, но, тем не менее, впечатляюща. Членов группы поощряют читать книги только «проверенных» христианских авторов, часто только те, которые пишутся внутри самой группы. Членам не рекомендуют слушать учителей Библии из других церквей и организаций, потому что те, якобы, еще не увидели полноты истины Божьего Слова, ведь в противном случае они были бы «с нами». К светской литературе, в том числе даже к классике, часто относятся с неодобрением, как к «бездуховной», или пустой трате времени.

Данный изоляционизм переносится и на сферу личных отношений, так как членам TACO часто советуют разрывать тесные дружеские отношения с неверующими людьми, и даже с христианами, которые не являются членами их группы. Их предупреждают, что неспасенные члены семьи не поймут, или не согласятся с их желанием служить Богу в этой группе, и что даже родственники-христиане могут стать их врагами. Участие в какой-либо внешней деятельности, в клубах или организациях, также не рекомендуется, или даже запрещается на том основании, что это, якобы, будет отвлекать членов TACO от их главной цели – и это распространяется даже на другие христианские организации. Что касается отношений с противоположным полом, большинство TACO настоятельно не рекомендуют знакомства, а некоторые даже запрещают их. Опять же, большинство таких групп учат полу-мистическому понятию о божественном (чудесном) знакомстве (с будущим супругом), и от многих пар требуют получать разрешение на вступление в брак у лидеров своей группы. А некоторые заходят в этом вопросе настолько далеко, что и на самом деле, искусственно организуют браки. [Именно так и происходит в UBF, под видом т.н. «браков по вере»]. Во всех TACO только члены своей группы считаются идеальными, а иногда, и единственными подходящими партнерами для брака.

4. Духовная элитарность

С практикой изоляционизма тесно связан т.н. «лаодикийский синдром». TACO, как правило, рассматривают себя в качестве «строгих последователей принципов Нового Завета», «зеленых беретов Бога, «Божьим спецназом», «особой работой Бога» и т.д.. [лидеры UBF с помощью несоразмерно частого повторения определенных проповедей, пытаются внушить своим адептам чувство элитарности, что их организация, якобы, является «царством священников и народом святым», передовым краем христианства и т.п.]. Рональд Энрот цитирует бывшего члена одной из таких групп: «Хотя мы не выходили и не заявляли это, в глубине нашего сердца мы на самом деле чувствовали, что в этом мире не было подобного места, как наше собрание… Мы думали, что остальное христианство сошло с ума». («Голоса с края», журнал «Moody Monthly», октябрь 1989 г.).

Подобная позиция элитарности способствует, упоминавшемуся выше, изоляционизму, особенно в такой форме церковной замкнутости на себе, когда членов своей группы не поощряют иметь слишком много общения с христианами, не входящими в их группу, в особенности с внешними проповедниками, учителями и писателями. В конечном итоге, из-за страха, что внешние могут «отравить умы» впечатлительных членов группы вредными идеями, все библейские учения зарождаются в разреженной атмосфере своего движения, или группы.

Бывший член одной из TACO написал так: «[Наше движение] было образовано в результате раскола, в качестве альтернативы Лаодикийским церквям, из которых перешла большая часть ее лидеров. ... Это движение сохранится лишь до тех пор, пока его сторонники могут с чистой совестью называть внешних «Лаодикийцами», иначе это движение потеряет большую часть своего смысла существования».

В своей книге «Источники возрождения», Дональд Блоеш («Wellsprings of Renewal», Donald Bloesch) написал: «В то время, как большинство пытающихся создавать новые общины, стремятся к сотрудничеству с более широко распространенной церковью, оказывая поддержку ее текущей миссии; всё большее число таких содружеств (fellowships), особенно в США, считают себя воплощением высшей жизни и цели, по сравнению с другими церквями. В таких кипучих реформаторских и обновленческих движениях всегда существует соблазн стать самоправедными и самодостаточными, тем самым ограждая себя от критики со стороны других христиан».

В последние годы множество наиболее известных харизматических пастырских/ученических групп собирались вместе на конференции, писали статьи в журналы и информационные бюллетени (newsletters) друг друга, и тому подобное. Но в общем и целом, ТАСО редко сотрудничают с другими церквями и организациями, разве только, когда усматривают возможность заняться среди них прозелитизмом. Основатель одного такого движения имел смелость заявить, что когда его собственная организация была молода и неопытна, он был бы рад работать с «Крестовым Походом за Христа» («Campus Crusade for Christ», ССС), но тогда Билл Брайт (Bill Bright, основатель и президент ССС) подчинил бы их своей власти! Общей характеристикой многих тоталитарных групп является их склонность создавать собственные версии и имитации чужих разработок, будь то журналы, газеты, политические лоббирующие акции, программы домашнего обучения, издательства, звукозаписывающие компании, инвестиционные фирмы, и даже ежедневные молитвенные собрания (прославления). Несомненная цель этого – снабжение своих членов «полным пакетом» для того, чтобы им уже не нужно было бы выходить за пределы собственной организации, в группы «второго сорта», и сотрудничать с ними по любой причине.

5. Строгая регламентация жизни

В попытке воспитать у своих адептов высокую степень посвящения Христу, «истинное ученичество», и святость жизни (по сути, это различные способы для выражения одного и того же), организации ТАСО создают некие тепличные условия для «принуждения» к такому росту. И это выходит далеко за рамки библейских стандартов недвусмысленно изложенной морали, этики и системы ценностей. Тоталитарные группы создают свои собственные стандарты, в процессе, как правило, искренних попыток применения духовных принципов жизни в практической плоскости. При этом (как уже упоминалось в пункте 1), они слишком часто не в состоянии провести четкое различие между действительными заповедями, и их собственным применением общих принципов, путая одно с другим. Также они трактуют конкретные примеры, (такие, как: жизнь и служение апостола Павла), как необходимые (обязательные) для всех христиан без исключения.

В результате такого подхода к ученичеству, членам этих групп даются очень конкретные правила и обязательные инструкции, а также негласные правила жизни, включая множество вполне бытовых и мелких аспектов жизни. Кроме того, большинство таких правил и стандартов, основываются лишь на личном мнении, вкусах и ценностях их лидера, а не на четких заповедях Священного Писания. Рональд Энрот, например, пишет, что «в Ассамблее Веры покойного Хобарта Фримена, ношение кроссовок с полосками считалось проявлением гомосексуальной моды» («Церкви на грани»).

Самым серьезным последствием подобной строгой регламентации жизни, основанной на дополнении библейских правил, является воспитание в своих членах Галатийского стиля праведности делами. Фундаментальной ересью, несостоятельность которой в своем послании к галатийским церквам доказал апостол Павел, было даже не оправдание делами, а скорее – освящение делами. Лжеучителя Галатии говорили что-то вроде этого: «Павел рассказал тебе только о половине Евангелия. Он поведал только о том, как можно переступить через порог Царствия Божия. Но чтобы добиться дальнейшего прогресса, тебе нужно обрезаться и повиноваться закону Моисея». То, чему учат тоталитарные пастыри, мало отличается от этого, хотя их учения в этом отношении являются больше негласными правилами, чем явными заповедями: «Вас спасает ваша вера во Христа, но чтобы добиться духовной зрелости, вам нужно абсолютно повиноваться нам, и выполнять всё, что бы мы вам ни сказали». Но слова Павла сегодня звучат так же громко и истинно, как будто бы они написаны впервые: «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5:1).

6. Запрещение инакомыслия

Данная характеристика ТАСО также связана с их, как правило, сильной склонностью к изоляционизму. Одной из основных причин такой изоляции (лидеры TACO назвали бы это «отделением» (обособленностью)) – благодаря этому члены будут вынуждены надеяться только на инструкции и наставления своих лидеров. Поэтому совершенно ясно, что на практике от рядовых членов ждут, что они будут покорно принимать своих лидеров, послушно подавляя в себе любые сомнения и разногласия с учением, и практикой своей группы.

В действительности, надо полагать, все тоталитарные организации – будь то религиозные, социальные или политические – рассматривают «единство» (или «сплоченность, круговую поруку») в качестве своей основной доктрины. Не случайно в тоталитарных христианских группах «единство» располагают по рангу лишь чуть ниже «фундаментальных основ» веры: Богодухновенности и авторитета Библии, Троицы, Божества Христа, личности Святого Духа, и спасения только верой. В действительности, не менее важным, чем единство в своей церкви, в ТАСО продвигают такое «единство», больше похожее на единообразие. И от своих членов ожидают, или даже требуют, вести не только единообразный образ жизни, но и принимать те же самые верования, и интерпретации Священного Писания.

Это исключает возможность расхождения во мнениях и независимого мышления во многих областях, что обычно разрешено в большинстве евангельских церквей. Одно распространенное TACO, состоящее из 70-80 групп (содружеств), примерно в половине штатов США, до недавнего времени требовало единодушия по поводу, как им казалось, требуемой Библией стратегии проповедования в этом мире Евангелия – «спиралевидного» процесса, приказ о котором они обнаружили в Деяниях 1:8. Даже несмотря на то, что этот стих вообще не содержит никакого приказа (а лишь констатирует факт), людей в буквальном смысле отлучали от церквей этого движения за то, что они выражали сомнения и разногласия с этим учением. Ирония состоит в том, что в результате такой «стратегии» (и несмотря на то, что само их название подразумевает сильный упор на миссионерстве), прошло более 20-и лет с момента их основания, прежде чем они послали за границу своих первых, постоянных, с полной занятостью миссионеров! Фактически же, наибольшее расширение миссионерской деятельности (по любым их показателям) произошло, когда некоторые из них проводили свои рождественские и летние каникулы в сторонней организации «Обетование миру» («Operation Mobilization»), и в похожих организациях; или после того, как разрывали отношения со своим движением, и затем отправлялись на поле миссии. Но доктрина этой «стратегии» перестала быть вне сомнения лишь несколько лет назад. Данная доктрина является хорошим примером другой характеристики «реформирования мышления» Роберта Дж. Лифтона – «священной науки».

В большинстве ТАСО запрет на инакомыслие и разногласие, распространяется на всё, что может быть истолковано, как «подрыв авторитета» пастора, старейшины или «методиста» (здесь может использоваться любой другой титул) – а это, главным образом, означает, что лучше никому не пытаться публично делать замечания лидеру. Даже попытки делать это с глазу на глаз, обычно приводят к негативным последствиям для смельчака. Рональд Энрот рассказывает об одном молодом человеке, которого лишили полноправного членства в церкви за то, что он «задавал слишком много вопросов». Этот молодой человек объяснил, что основатель их группы иногда даже «молится против, приносящего вред, независимого мышления» («Голоса с краю»).

Очень часто лидеры тоталитарных групп имеют привычку вносить диссидентов в специальные списки, даже тех, кто приходит к ним, чтобы с глазу на глаз, искренно и смиренно выразить свою озабоченность по поводу некоторых аспектов учений и методов их группы. Но вместо того, чтобы хоть в какой-либо степени признать обоснованность беспокойства своего собеседника, этот лидер начинает доказывать, что единственная проблема находится лишь в самом вопрошающем. Как убеждает этот лидер – ясно, что сам его собеседник имеет «мятежный дух» и «плохое сердце; и что, если он просто «примет программу», то убедится в безошибочности учений или методов, которые он сейчас ставит под сомнение. Когда собеседник начинает упорствовать в своих вопросах, особенно, когда делится своими сомнениями и несогласием не только со своим лидером, но и с рядовыми членами группы, то, в конечном итоге, это во всех ТАСО приводит к седьмой, и последней характеристике.

7. Травматичный уход

Тот человек, который не спешит покоряться своим лидерам, и не прекращает говорить о тревожащих его вопросах и опасениях, в конечном итоге, практически во всех ТАСО, попадает в некое стрессовое противостояние, которое описывали некоторые бывшие члены, испытавшие это на себе в виде «неожиданного визита», или «группового наезда». Часто такого «мятежного» человека приглашают в дом лидера или пастора, и для видимости дают возможность полностью озвучить все свои претензии для того, якобы, чтобы руководство могло ясно понять их, и затем смогло соответствующим образом отреагировать на них. Однако, по прибытии, диссидент обнаруживает, что на беседу также приглашены еще несколько человек, наделенных властью. И, ожидаемый им искренний и честный обмен мнениями и соображениями один-на-один, превращается во враждебный и обвинительный сеанс допроса 4 или 5 на одного, часто длящийся в течение нескольких часов до поздней ночи, с целью убеждения диссидента прекратить, «сеющие распри», вопросы, и/или отречься от своих «клеветнических» обвинений.

В своей книге «Если Вы действительно хотите следовать за Иисусом», Брюс Баррон («If You Really Want to Follow Jesus», Bruce Barron) цитирует одного бывшего члена, который описывает свой опыт подобного собрания: «Это ничем не в отличалось от полицейского допроса. Они усаживают Вас так, чтобы Вы смотрели не в окно, а определенном направлении. Вы сидите, а они стоят, потому что это внушает Вам чувство неполноценности». Далее Баррон пересказывает этого бывшего члена: «По его описанию, каждый раз присутствовало более одного лидера; вместо того, чтобы дать ему возможность объяснить свои претензии, эти лидеры подвергали его допросу, и упрекали за непослушание».

По имеющимся сообщениям, в некоторых ТАСО лидеры врывались в дома и квартиры инакомыслящих членов, чтобы противостать их «греху» и «мятежу», опять же, как правило, прибегая к длительным ночным визитам, а иногда (будем надеяться, что редко), даже к физическому насилию [даже среди тех немногочисленных переводов, размещенных на данном блоге, есть свидетельства о подобных практиках в UBF: насильственном лишении свободы; заколачивании окон и дверей домов (с целью лишения крова) вышедших из повиновения членов; угрозах судебного преследования, принуждения к абортам и физическом насилии – даже непосредственно со стороны высших лидеров этой организации]. Подобные методы часто достигали своих целей, по крайней мере, временно. Опыт подобных «бандитских наездов среди глубокой ночи», как правило, настолько глубоко ранит людей, что они порой становятся согласны на всё, лишь бы только избежать повторения этого. В конечном итоге, вместо того, чтобы душить свои возражения, или чтобы избежать риска еще одного подобного наезда, человек может просто решить покинуть эту группу.

Иногда подобные сеансы приносят и долговременные плоды. Один молодой человек из отделения одного TACO на Среднем Западе, написал хорошо аргументированное опровержение утверждений основателя своего движения о том, что тип апостолов Нового Завета, якобы, существуют и сегодня (и тот лидер намекал, что является одним из них). Впоследствии, этот член подвергся подобному «бандитскому наезду», благодаря чему удалось добиться его полного признания и раскаяния в этом своем «грехе». Мало того, что его лидеры отказали ему в библейском праве и обязанности судить учения и практики своей церкви (см. 1 Тим. 5:19-22; Деяния 17:11; и 1 Кор. 14:29). Его так основательно убеждали признать свою «ошибку», что он даже написал свидетельство под названием «Радость покаяния», которое несколько месяцев спустя было опубликовано в журнале этого движения, где содержались следующие заявления:

«... У меня никогда не было намерения подрывать авторитет моих местных лидеров, и становиться причиной церковного раскола и раздоров. Тем не менее ... я осознал, что прокладывал дорогу к разделению, распрям и разрушению любимой мной церкви. ...

... Клеветнические обвинения были брошены также против лидеров других церквей нашего движения, которых клеветники едва ли хорошо знали. Я, вероятно, был главным из всех грешников, участвовавших в подобных акциях. С помощью хитрых слов и неуместных замечаний, я способствовал распространению подозрительности и страха в сердцах многих людей. Мне казалось, что я помогаю укреплять «единство» нашей церкви, защищая свободу иметь различные мнения, основанные на Писании. Но на самом деле, я противился библейскому единству (единству, основанному на Богом данной власти), и только лишь распространял беспорядки.

9 февраля 1985 года, четыре брата-христианина, в кротости и любви, упрекнули меня в моем грехе распространения беспорядков. Хотя это было тяжело, но я публично признался, и отрекся от моего греха. Я поддерживаю те меры дисциплинарного воздействия [т.е. – отлучению от церкви] по отношению к тем, кто отказался покаяться (включая моего самого близкого друга); и в первый раз в моей жизни, я полностью преклоняюсь под духовную власть и послушание им, как заповедано к Евреям 13:17...»

С тех пор этот человек пошел в рост, и стал одним из адвокатов этой организации, трудясь в офисе класса люкс в штаб-квартире организации, активно работая над тем, чтобы заставить замолчать голоса критиков этого движения, в том числе, и автора этих строк.

Тоталитарные христианские группы известны также тем, что отлучают от церкви людей просто за то, что они не поддерживают «меры дисциплинарного воздействия» по отношению к ранее отлученным членам. Они также угрожают любому члену лишением полноправного членства в церкви, если они всего-навсего осмелятся принять участие в собрании бывших членов (даже неотлученных бывших членов), где собираются обсудить те проблемы, которые они видели в этой группе, и объяснить, почему они ушли из нее. Однако, других людей официально отлучали от ТАСО на один год или более, уже после того как они сами добровольно отказались от членства. (Это похоже на босса, который кричит на недовольного сотрудника: «Ты не можешь сам уйти; ты уволен!») В таких случаях мотивировка такова, что бывший член стал угрозой для стабильности и целостности этой группы, и нужно оградить ее от его влияния – а каков может быть лучший способ сделать это, как не отлучить его, таким путем, запрещая действующим членам иметь с ним любые контакты?

Независимо от того, каким образом несогласный член покидает TACO, это почти всегда является очень болезненным процессом. Будь то, он уходит добровольно, или под давлением, либо отлучается от церкви – он оказывается отрезанным от всех (или почти всех) своих бывших ближайших друзей (а иногда и родственников), которые остаются в этой группе. Зачастую ему необходимо искать новое жилище, если он жил до этого в общинных домах или квартирах вместе с одним или несколькими членами этой группы [в UBF такие дома или квартиры называют «шатрами» или «общей жизнью»]. В некоторых случаях бывшие члены были вынуждены менять работу, потому что они уже не чувствовали себя комфортно, работая вместе с членами (или на членов) своей бывшей церкви или содружества (fellowship). Разрушались даже браки, когда один из супругов был настолько доведен до отчаяния, пытаясь освободится не только от этой группы, но и от любого ее влияния, так что он (или она) считали необходимым для этого даже расторгать узы брака. В тех случаях, когда ушедший супруг не хотел расторгать брачный союз, лидеры TACO порой советовали оставшемуся супругу сделать это.

Даже еще большей трагедией являются многочисленные нервные расстройства и самоубийства людей, которые уже больше не могут справляться с тоталитарной окружающей обстановкой, и не видят никакого выхода. [Известно много случаев, когда члены UBF совершали самоубийства. Разумеется, внутри самой организации, такие случаи скрываются и замалчиваются]. После того, как одна девушка с подругой вышли из своего TACO, она так описала свое состояние ума во время выхода: «Когда я уходила, я знала о каких-то ошибках, но мне казалось, что они были во мне. Мне до такой степени казалось, что правы были они, что я приравнивала уход от них к оставлению Бога. Я была настолько несчастлива, что была готова даже на такой шаг, как уход ... Когда я уходила ... я чувствовала, что бежала от своей жизни». О степени отчаяния этой девушки говорит такой иронический факт, что средством, которым она воспользовалась для того, чтобы вырваться из этой группы – было поступление на службу в армию!

Ясно, что ни одна богобоязненная, прославляющая Христа и повинующаяся Писанию церковь (или христианское содружество) не должны допускать (не говоря уже о том, чтобы создавать) такой климат, который бы доводил любого из своих членов до подобного отчаяния, так, что ради спасения от него они были бы готовы бежать даже от Самого Бога. К несчастью, слишком много церквей и христианских организаций в Америке и за рубежом занимаются именно этим. Тем не менее, за редким исключением, мотивы основателей и лидеров подобных церквей и организаций оказываются безупречны. Их искреннее стремление [как они утверждают] – спасать души и увеличивать количество учеников Господа нашего Иисуса Христа. И они верят, что разработанная ими система, метод и окружающая обстановка позволяет наиболее быстро достигать этих похвальных целей. Они считают, что без их власти и строгого контроля (и соответствующего подчинения своих членов), процесс ученичества не может развиваться; или же в противном случае, будет, по крайней мере, потеряно драгоценное время. Так что, как указывалось выше, они создают некую «духовную теплицу», используя при этом необходимые методы, и внушая нетрадиционное понимание Писания. Но в процессе этого они вмешиваются в служение Святого Духа, не позволяя Ему совершать Свою работу, Своим путем, и в Свое время.

Зачастую, ради осуществления их практических целей, в ТАСО происходит не что иное, как вытеснение Святого Духа из сердец и жизней их членов – с помощью своей группы, своего лидера/ов, их учений – даже в харизматических ТАСО, со всеми их акцентами на дарах Святого Духа. В конце концов, когда для всех сфер жизни создаются (явные или негласные) списки разрешенных и запрещенных видов деятельности, вероучений и т.п.; или, когда от кого-то требуют, чтобы на все важные, или самые незначительные, решения они спрашивали указаний (направлений) у своих лидеров – что же тогда остается для Святого Духа? Но Бог не желает, чтобы мы полагались на сторонних руководителей и их директивы о духовности. Он хочет, чтобы мы полагались на Него Самого, и Его записанное Слово. Он дает нам учителей и пасторов, которые помогают нам принимать правильные решения, и отличать истину от ошибок. Но они не должны занимать Его место в нашей жизни.

Именно такой вид «Евангелия», ориентированный на дела, имел в виду апостол Павел (особенно в вопросе освящения делами), когда обращался к Галатам: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:6-8). «Иным благовествованием» Павел называет христианское законничество, утверждая, что оно есть извращение подлинного благовествования (Евангелия) Христова. Иисус отдавал Свою жизнь на кресте, в уплату за наши грехи, не для того, чтобы мы лишь смогли поменять одну крепостную зависимость на другую. Нет, Он умер, чтобы освободить нас от греха и рабства, а мы бесчестим и не повинуемся Ему, когда подчиняем себя любой форме рабства, вовлекая себя в процесс [спасения] путем самосовершенствования. В освящении, так же как и в оправдании, не должно быть никаких человеческих усилий, ничего, чем человек мог бы хвалиться. И вновь, апостол Павел говорит о самом лучшем: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14).

Пастырство / Ученичество. Теология и практика абсолютного повиновения


Автор: Линда Блад (Linda Blood)
Эта статья была опубликована в журнале «Исследования культов» («Cultic Studies Journal») в 1985 году (том 2, номер 2, стр. 235-245).


Обычно считается, что культы – это чужеродные влияния, которые с позиций иностранцев вторгаются в нашу культуру, с ее фундаментальными принципами личной независимости, терпимости и неприкосновенности семьи. Однако, в последнее время многие люди выражают беспокойство по поводу движения, которое, по всей видимости, начало распространяться из среды американского христианства. Хотя оно известно под различными именами, например, такими, как: «Абсолютная преданность», «Новый Завет», «Ученичество/Повиновение» («Total Commitment», «New Covenant», «Discipleship/Submission»), но наиболее распространенное название этого движения – «Пастырство/Ученичество» («Shepherding/Discipleship»), или просто – «Пастырство».
Внешняя тень «пастырской» концепции накрыла многие фундаменталистские деноминации, делая «пастырское/ученическое» движение чрезвычайно спорным, так как его адептов порой трудно отличить от последователей традиционных евангельских церквей. Тем не менее, в результате многочисленной критики, поступающей от организаций, исследующих культы, открываются явные примеры культовой эксплуатации членов многочисленных групп, которые напрямую относятся к движению «пастырства/ученичества». Свидетельства бывших членов также подтверждают фундаментальное устройство и учения этого движения, фиксируя их злоупотребления.
Учение «пастырства/ученичества» особое внимание уделяет необходимости каждой «овце» [«sheep», в UBF более употребителен термин «агнец»], или ученику-христианину, подчиняться своему «пастырю», или церковному лидеру (старейшине), которого Бог, якобы, обязал быть ответственным за духовный рост своего «агнца». Данный «пастырь», в свою очередь, подчиняется другому «духовному лидеру», и так далее, вверх по цепочке подчинения «апостолам» [не путать с подлинными новозаветными апостолами] на вершине типичной пирамидальной структуры, которая, в рамках этого движения, одновременно объединяет и отдельных людей, и целые организации.
Глубина подобного повиновения простых членов, как своим «лидерам» (старейшинам), так и своим церквям (или организациям), базируется на их «покровительстве» («covering»), и на уверенности в спасении. Как утверждается, эти «лидеры» внушают своим ученикам, что те потеряют их «покровительство», и будут прокляты, если уйдут от них, или будут изгнаны, что часто создает среди «агнцев» («овец») атмосферу страха, и зависимость от своих «пастырей», которая, несомненно, приближается к рабской. Как выразился один бывший «агнец»: «Любая неуступчивость расценивалась как мятеж, упрек, и нелояльность. Люди были супер-запуганы». Другой рассказывал, как его «пастырь» пугал своих подопечных ужасными пророчествами, что, если те уйдут, то впадут в грех, заболеют раком, и у них родятся мертворожденные дети. Как он написал: «Люди покидают эту общину в подавленном настроении, неся в себе тяжелый груз вины и адское проклятие».
Бывшие члены сообщают, что в их группах за них решали, когда и с кем вступать в брак, кого опасаться, как одеваться, и какие фильмы не смотреть. Они были обязаны предоставлять детальную информацию о всех аспектах своей жизни, начиная с финансового положения, и заканчивая своей сексуальной жизнью. Их «лидеры» контролировали их жизнь для того, чтобы, якобы, лучше «знать» своих «овец». В дополнение к регулярным денежным пожертвованиям, как правило, установленным на уровне 10 % от дохода, от «агнцев» ожидали, что они будут делать и прямые пожертвования на обеспечение материального благополучия своих «пастырей», и даже готовить для них пищу, и убирать их дом. Несмотря на то, что за свои «недостатки» «агнцы» подвергались словесным оскорблениям, они стремились подражать своим «пастырям», часто восхваляя и возвышая их в церкви. Кроме того, над «овцами» висела ужасная перспектива отлучения, в случае нарушения пожизненного завета, который они заключили со своими «пастырями».
Такого рода жалобы, с различными вариациями, повторяли бывшие члены большого числа групп, казалось бы, различных и не связанных друг с другом. У этих групп были разные имена и, непохожие в деталях, вероучения. При более тщательном рассмотрении, однако, открывается глубокая сеть взаимосвязанного «подчинения», имеющая своим истоком одно движение, а также единые основные положения его философии. «Пастырство/ученичество», по мнению многих, является ответвлением харизматического движения, в частности, пятидесятников доктрины «Последнего Дождя», которому в 1940-х годах дали импульс такие евангелисты, как Уильям Брэнхам (William Branham), которые придавали особое значение пророчествам, «говорению на языках» и исцелениям.
Повиновение
Фундаментом доктрины «пастырства» является повиновение, основанное на предпосылке, что Иисус повелел принять спасение, и потребовал, чтобы Его ученики беспрекословно повиновались Ему, тем самым дав образец для всех будущих преобразований. В рамках этого движения, только высшие «лидеры», или «апостолы», подчиняются непосредственно Христу, а все остальные, «пастыри» и «овцы» («агнцы»), таким же образом, подчиняются вышеупомянутым высшим «лидерам». Как заявил один бывший «агнец»: «Если ваш пастырь велит вам что-то делать, а вы знаете, что это неправильно, нам говорили идти и делать это... Тогда Бог прославит ваше послушание этому человеку. Если какой-то человек на вершине ... нарушит порядок, тогда его «агнцу» ... разъяснят линию, которой надо повиноваться ... и он услышит такое заявление: «Ты должен, подобно бессловесному барану, слепо следовать за ним».
Стадо «пастыря» обычно состоит из двенадцати «овец» («агнцев»). Главный метод обращения в свою веру называется «один-на-один» («one-to-one», 1:1), который использует модель арифметического умножения, когда новые ученики обращают других тем же самым методом. Тем не менее, многие группы не поощряют или даже запрещают новичкам «свидетельствовать» другим, пока их не посчитают «готовыми» для этого. Многие бывшие члены решительно возражали против подобной практики, поскольку считали, что никто не имеет права никому запрещать приводить других ко Христу.
Не удивительно, что подобный акцент на приказах и повиновении породил целый ряд характерных методов по достижению и сохранению контроля «пастырей» над своими «овцами». К таким методам относятся: «глубокие признания», или полное самораскрытие [в UBF это выражено в виде обязательного написания и публичного зачитывания т.н. «согамов» («свидетельств»)]; постепенного внушения крайнего страха перед сатаной и нечистыми духами; а также ограничение доступа к определенной информации, путем запрета на чтение определенных газет, просмотра кинофильмов, и тому подобное. Членам часто рекомендуют переехать в один общий дом или район, тем самым усиливая их изолированность от внешнего мира, и внушая ощущение исключительности [в UBF такие квартиры или дома называются «общей жизнью» или «шатрами». Чувство исключительности, элитарности (является одним из культовых признаков) внушается путем многократного повторения проповедей типа: «Вы – народ святой и царственное священство»; а также внушением того, что, якобы, миссия ЮБФ – несомненная работа Бога, и сомнение в этом – табу].
Десятина
Важным элементом для построения и поддержания контроля в «пастырских общинах», являются немалые финансовые обязательства, требуемые от «овец». Десятина является обязательной, и благодаря давлению «лидеров», иногда становится просто непомерной (один человек утверждал, что несмотря на то, что он просил сократить размер выплачиваемой им десятины, чтобы хотя удовлетворительно кормить свою семью, его просьбу отклонили). Кроме того, «агнцы» обычно тратят большое количество времени, услуживая своим «пастырям», и часто делая им подарки. Некоторые «пастыри» обвинялись в том, что жили в роскоши за счет своих «овец». Некоторые бывшие «агнцы» утверждают, что такая эксплуатация поощряется двойным требованием: чтобы «агнцы» предоставляли своим «лидерам» отчет о своих финансовых доходах, и доверяли им принятие всех личных решений.
Результатом таких практик был поток свидетельств о страданиях, как бывших «агнцев», так и «пастырей». Эти истории были особенно горьки, учитывая то, что в большинстве случаев эти люди подверглись подобным мучениям не со стороны каких-либо экзотических пришельцев-мессий, а со стороны своих друзей, родственников, детей и супругов. Они чувствовали, что их, во имя религии, предали именно те, кому они имели больше всего оснований доверять.
Культовое давление «пастырства/ученичества», как представляется, оказало особенно разрушительное действие на семьи, не только благодаря отделению членов от своих семей, но и взаимной конфронтации внутри семей, так как от них ожидали, что они будут открывать «лидерам» интимные подробности своей брачной жизни для получения «наставлений» или критики. Одна пара прокомментировала это так: «Если бы мы не вышли оттуда, сейчас мы были бы уже разделены. Несколько наших друзей из этой группы ... сейчас уже разведены». Другие говорили о том, что их заставляли идти « ... на конфронтацию и подвергаться тщательному контролю ... что было незаконно, неуместно и неправомочно ... они пытались сфабриковать проблемы в наших отношениях». Многие сообщают, что членам их семей препятствовали участвовать на тайных собраний их группы на том основании, что они не являются частью большой «пастырской» семьи». «Секретность и ограничение лояльности к нашей семье создавали очень несчастливое время для всех нас», – сказала одна из матерей, дочери которой внушили уехать из дома, и жить вместе с другими преданными членами организации. Опыт другой женщины был еще более впечатляющим – из ее дочери «изгоняли бесов», и та стала одержима страхом перед ними, которые физически нападали на нее в процессе этих попыток «выбивания демонов».
Несмотря на то, что акцент на «исцеляющей вере» (иногда еще называемой «позитивным исповеданием»), присущ не для всех «пастырских» групп, это для них вполне распространенное явление, которое порой принимает крайне опасные формы. Давид и Нигал Олсены (David and Nigal Oleson), из штата Иллинойс, подали иск против «пастырской» церкви «Ассамблея Веры», «лидер» которой, покойный Хобарт Фримен (Hobart Freeman), запретил своей пастве обращаться за медицинской помощью. Такой запрет привел к более восьмидесяти смертям в этой группе. Нигал, которую в эту церковь заманили ее друзья, скоро подпала под влияние учений Фримена, и стала отдаляться от своей семьи. Когда во время беременности она отказалась от медицинского ухода, и запланировала родить ребенка на дому без медицинской помощи, ее муж принял решение увезти ее из этой группы. Как реагировала сама Нигал – «Кто, я, в культе? Этого никогда не может произойти со мной!» – у ее друзей-«учеников» была та же самая реакция, которые не верили, что такое на самом деле имеет место [увы, такова типичная реакция членов большинства культов, которые искренне не верят, или не хотят себе признаваться, что находятся в таковых. Как писал известный специалист по культам Стивен Хассен: «Члены культа, чье сознание находится под чужим контролем, могут жить в собственных квартирах, иметь работу «с девяти до пяти», состоять в браке, иметь детей и при этом быть неспособными думать, и действовать независимо»].
Вербовка
Стадия вербовки в «пастырское» движение характеризуется такой же бурной «бомбардировкой любовью», типичной для множества культовых групп. По сообщению одного источника: «Группа грубо льстит новобранцам, давая им почувствовать свою важность … На них просто изливают любовь. Там готовы выслушивать их переживания, и люди обращаются туда, что получить внимание». Однако, как только новобранец начинает им повиноваться, тон часто становится критическим и раздражительным, даже авторитарным. Как сообщалось, один «пастырь» даже бросал через комнату Библию, и бил кулаком по столу, чтобы выразить свое недовольство недостаточным прогрессом своего «агнца». Один бывший «агнец» вспоминает «пронзительные крики, громкие язвительные насмешки, которые мы получали от супружеской пары, которым мы должны были повиноваться», и красочно описывает то, как их «лидер» «уставился на меня с выпученными глазами и красным, полным ненависти, лицом, а затем, топая», пренебрежительно отказался от предложения дружбы. Хотя подобные проявления враждебности вряд ли являются нормой, но те, кто ранее находился под «покровительством» таких «пастырей», среди качеств своих «пастырей», редко упоминают доброту и реальную заботу о благополучии своих «овец».
Некоторые «пастырские» группы заработали себе дурную славу, благодаря, как утверждают, проникновению в неродственные конгрегации, и обращению в свою веру (прозелитизму) основной части этих общин и/или их пасторов. Один бывший «агнец» сказала, что ее группа потребовала от некоторых своих членов участвовать на обоих служениях (на традиционном, и на «пастырском»), что должно было давать «агнцам» иллюзию, что они, якобы, свободно выбирают свою церковную принадлежность. Также их понуждали переманивать в «пастырскую» группу ничего не подозревающих членов традиционной общины, и они делали это с определенным успехом. Подобным образом, «пастырские» лидеры номинально вступали в какую-либо церковь, а затем получали возможность изнутри бросать вызов авторитету действующих пасторов. Некоторые наблюдатели вообще высказывают такую теорию, что конечной целью «лидеров» данного движения является замена традиционных церквей на собственное «Правительство Царства Божьего» «пастырских» деноминаций. Понятно, что некоторые церкви, ставшие подобной мишенью, сильно сопротивляются такому предполагаемому плану.
Что касается роста «пастырского движения» – по скромным оценкам, только в Соединенных Штатах Америки количество членов начинается с 250 000, а по всему миру в это движение может быть вовлечен миллион человек – что вызывает обеспокоенность не только бывших членов, семей, и специалистов по культам, а также многих представителей традиционного духовенства. Хотя эти церковнослужители и признают, что богословская сторона этого вопроса являются запутанной и трудно разрешимой, тем не менее, они открыто выражают свою тревогу по поводу злоупотреблений и приносимых страданий, которые они наблюдают в новой волне «пастырских» групп. Как выразился один из них: «Лидеры многих таких групп сознательно культивируют нездоровые формы духовной и другой зависимостей, фокусируя свое внимание на темам покорности и повиновения тем, кто заполучил [духовную] власть».
Личные свидетельства о подобных перегибах
Каких нормативов, изложенных в их собственной литературе, должны придерживаться члены «пастырских» групп? К каким последствиям на практике приводят данные принципы?
«Студенческое Международное Служение Маранафа» («Maranatha Campus Ministries international»), которое считается крупной «пастырской» группой, публикует «Официальный Завет», в 5 разделе которого речь идет о «Приверженности к Богу-данной Власти». Среди его принципов содержится и такое: «Я признаю власть лидеров, которые поставлены Богом в Его Теле. Я готов подчинять свою жизнь их призыву, критике, наказанию, обучению в доктрине и руководству».
По словам бывшего члена, Боба Тедфорда (Bob Tedford) из Канзаса, этот «Завет» суммирует те правила, которые все члены обязаны соблюдать, даже если не все реально видели в глаза этот документ. Но некоторым из них запрещают использовать его при вербовке новичков. (Самому Тедфорду не показывали даже копию этого документа, пока он не провел в этой организации несколько месяцев.)
Тедфорд познакомился с «Маранафа», когда находился в отчаянном положении, будучи безработным. Он «родился свыше» еще в подростковом возрасте, читал Библию, и хотел посвятить свою жизнь на христианские цели. Однажды, когда он слушал уличного проповедника, ему вручили билет на семинар «Измени свою жизнь», где встретился с каким-то миссионером, которого описал, как быстро-говорящий «эксперт» по Библии. Ни в объявлении об этом семинаре, ни от своего новоиспеченного друга, в то время Тедфорд не узнал, что организацией-спонсором этого мероприятия была «Маранафа».
По словам Тедфорда, вскоре эта группа убедила его, что он, оказывается, был «фальшивым» христианином. По их объяснению, существует три уровня христианства: внешний, внутренний, и «святая святых», последний из которых является исключительно прерогативой членов «Маранафа». Они, по их собственным утверждениям, изо всех сил старались быть настоящими христианами «первого века». А другие церкви были просто «шарлатанами». Ранее Тедфорд был членом нескольких харизматических христианских организаций, но был разочарован их «вялостью», но в «Маранафа» впервые встретил искомый, высокий уровень самоотвержения. По его словам, тогда он чувствовал раскол между своим разумом и «святым духом», опасаясь неудачи, и ему казалось, что это его «последний шанс».
Во время учебы в Канзасском Государственном Университете, Тедфорда назначили «пастырем», но при этом все таки велели использовать термин «духовный руководитель (советник)», поскольку использование термина «пастырь» не приветствовалось традиционными конфессиями. Уровень строгой регламентации жизни внутри этой группы, состоящей в основном из молодых людей, он описывает, как почти армейский. Все жизненные решения нужно было согласовывать с «лидерами». Сначала «агнец» сам должен был молиться над каким-то вопросом, и «получить слово от Господа»; затем должен был проверить этот ответ у своего «духовного наставника», который снова помолится, чтобы понять, есть ли на это какой-то «знак». Если этот «лидер» не получал «удостоверение в духе», тогда «агнцу» велели «еще молиться»».
Одна, из наиболее тревожных частей свидетельства Тедфорда, касалась политических амбиций этой группы, где учили, что «истинные христиане» «получат господство» на земле. Он также неоднократно участвовал на семинарах «лидеров» в Канзасском Университете. Это были очень закрытые и скрытные собрания, которые состояли из множества воплей, песнопений, молитв, пения воинственных «захватнических» песен. Он вспоминает, что на одном из собраний «Маранафа», «лидер» Боб Вайнер (Bob Weiner) проповедовал о начале «новой эры», и заверил, что судьба Соединенных Штатов находится под угрозой. По словам Тедфорда, членам внушали, что они должны проникнуть в стан противника, и захватить руководящие посты в студенческом правительстве, и на университетском факультете журналистики.
Выход
Как обнаружил Тедфорд, эта группа так часто оправдывала обман, как будто бы это делалось для чьей-то «личной выгоды». Ему велели, чтобы он не общался со своей подругой, но было бы более правильным подружиться с другой девушкой, но с единственной целью – обратить ее в свою веру. По его словам, он «отсчитывал» многих своих друзей и соседей, убеждая их прийти на собрания «Маранафа». После этого его соседи по комнате уехали от него, а его семья не на шутку встревожилась. К тому времени Тедфорд уже сам начинал чувствовать некоторое сомнение и замешательство. Он попытался взглянуть на свое членство в этой общине с других точек зрения, стал искать информацию и советоваться с людьми, не входящими в эту группу. Но когда он перестал содействовать групповой деятельности, и начал задавать прямые вопросы по поводу методов «Маранафа», то получил в свой адрес «такое множество брани», включая обвинения в одержимости сатаной и бесами. Но он все это стойко выдержал и, в конце концов, сумел покинуть эту группу. Когда он сказал своему приятелю, члену той группы, что «рад освободиться от рабства Маранафы», тот ему ответил, что он, должно быть, действительно стал «одержимым бесами».
Подводя итоги своего опыта в письме к «Новостям Хатчинсона» («Hutchinson News») в июне 1983 года, Тедфорд написал: «В августе 1981 года, учась Канзасском Государственном Университете, я доверил свою жизнь культу «Маранафа», и после потери 500 – 800 $, своей независимости и свободы воли, я, 21 февраля 1983 года, наконец, освободился от их власти. Первый год был динамичным, но последние несколько месяцев до моего выхода представляли собой полный кошмар! Они льстили и лгали мне, использовали меня, манипулируя моей жизнью, морочили мне голову – и всё это делалось во имя Христа!»
Единственные истинные христиане
Билл Пауэрс (Bill Powers) имел похожий опыт в Государственном Университете штата Индианы в Терре Хаут (State University of Indiana at Terre Haute). Именно там он стал членом «Перекрестка» («Crossroads»), большого «пастырского» движения, расположенного во Флориде. Хотя структура этой организации аналогична «Маранафе», согласно описанию Боба Тедфорда, Пауэрс утверждает, что ему вообще ничего не говорили ни о каких «агнцах», «лидерах» или «пастырях». В начале первого курса учебы, он познакомился с одним дружелюбным студентом, который пригласил его на какую-то группу по изучению Библии. Пауэрсу вскоре назначили «молитвенного наставника», которому он должен был отчитываться, и который, в свою очередь, напрямую подчинялся пастору студенческого «Перекрестка».
Пауэрса убедили, что Бог не благоволит к «теплохладным» людям, и вскоре он оказался втянут в весьма напряженный график. Как правило, после примерно четырехчасового сна, рано утром он заучивал назначенные библейские стихи, и обязан был в тетради делать записи о своем прогрессе [в UBF существует похожая практика: по ранним утрам чтение внутренних доктринальных толкований Библии (т.н. «Духовного Хлеба»), и написание на его основе личных «свидетельств» («согамов»)]. Ему внушали как можно меньше растрачиваться на учебу, для того, чтобы делать «работу Бога», а именно: вербовать новых членов, и бегать по поручениям «лидеров». Телевидение, радио, газеты и кинофильмы считались пустой тратой времени, и членам этой группы были разрешены только два свидания в месяц, без намека на какие-либо взаимные «прикосновения».
Пауэрс говорит, что на его уровне, члены «Перекрестка» мало участвовали в широкой иерархической структуре, но делали сильный упор на местной власти. Как и в отделении «Маранафы», где раньше был Тедфорд, здешняя группа «лидеров» также состояла в основном из молодых людей, которым было за двадцать. Как заверили Пауэрса, их власть основана на превосходном знании Библии.
Также эта группа настаивала на том, что они являются единственными истинными христианами. Пауэрс, который был воспитан в католической вере, обнаружил в этой группе сильные антикатолические настроения. (Это не является редким явлением среди «пастырских» конгрегаций; некоторые из них даже публиковали страстные антикатолические трактаты). Ему дали четыре шанса обратить в свою нынешнюю веру свою семью, прежде чем придется порвать с ними любые отношения. Перед поездкой в родительский дом, ему выдали список церквей, в которые ему было разрешено заходить. Он мог пойти в Католическую Церковь со своей семьей только в «особенных случаях».
Когда семья Пауэрса осознала, что его вовлекли в культовую организацию, по совету более опытных друзей они начали действовать осторожно, и сумели убедить его, чтобы на выходных во время Дня Благодарения он поговорил с одним консультантом и несколькими бывшими членами. Теперь Пауэрс утверждает, что, хотя он и считает ценным предыдущий опыт, который помог ему понять, каким образом действуют подобные группы, тем не менее он рад, что ушел оттуда, прежде чем потерял свою семью и друзей.
«Овцы» настаивают на обсуждении
Несмотря на то, что «пастырская» иерархическая структура внушает страхи членам нижнего уровня, тем не менее столкновения между «пастырями» и «агнцами» случаются. В феврале 1981 года, 15 бывших членов «Служения Последнего Дня» («Last Days Ministries») в Техасе направила открытое письмо своему пастору, артисту, записывающему евангельские песнопения, Кейту Грину (Keith Green), в котором они выразили свои душевные страдания по поводу «боли, горечи, зачастую полного опустошения, из-за осуждения и ненужных страхов», которыми страдают члены этой группы в результате некоторых методов Грина. Они считали, что Грин стал пастором слишком быстро после своего «спасения», и напомнили ему, что «благие намерения могут со временем, быть почти сведены на нет, благодаря попранию разумных библейских заповедей и принципов».
Особенно Грина обвиняли в том, что: (1) он стал причиной того, что члены под угрозой наказания или изгнания живут в «постоянном страхе и трепете». Те, кто выражал желание покинуть эту группу, обвинялись в восстании против Бога, и им угрожали пророчествами страшных последствий, в виде преждевременных родов и заболеваний раком; (2) некоторых членов поощряли «игнорировать желания своих родителей ... и даже периодически разрывать отношения с ними»; (3) Принуждение к «12-14 часовой ежедневной работе с частыми периодами 48-часовой авральной работы без передышки»; (4) Требовалось, чтобы новые члены этой общины «продавали свои имения и отдавали нищим». Самого Грина обвиняли в том, что он живет совсем по иным стандартам, нежели другие члены данного «служения» ... например ... владеет собственностью, в то время, как другие должны продавать всё ...»; (5) Практиковался чрезмерный контроль за жизнью членов: «Благодаря устройству данного «служения» необходимо отказываться от своей воли, чтобы лидер принимал за людей все важные решения, и определял, что тем позволено делать ...»; (6) Вмешательство в отношения между мужем и женой «вплоть до того момента, когда Ваше слово становилось законом ...» Грину напомнили, что «плодами служения не должны быть семейные ссоры, разделения и даже разводы»; (7) Сбивание своей паствы с толку, благодаря колебаниям между различными «пастырскими» органами, с тем, чтобы никто не знал, где находится его источник власти. Члены организации заявили, что они чувствовали себя «как пассажиры маленькой шлюпки во время шторма, и Вы – основной парус, который гонит то туда, то сюда, посредством нового и обременительного учения о дисциплине».
К чести Грина, в ответ он написал, что «все, что вы высказали обо мне, касательно господства над своим стадом – очень верно», и пообещал внести следующие изменения: (1) Новые члены отныне будут сохранять полный контроль над собственным имуществом; (2) Все служители будут получать финансовую компенсацию; (3) Не будет никаких ограничений на письма, телефонные звонки, или отношения, за исключением того, что продолжится практика ограничения на один год «свиданий» для членов общины; (4) Уже никого не будут просить «прояснять» у Грина свои личные решения; (5) В случае выхода из организации, уже никого не будут поносить или обвинять в «бунте».
Грин также выразил намерение добавить больше персонала, для того, чтобы сократить рабочую неделю до нормальной продолжительности, и пообещал быть более открытым для предложений, и готовым вносить изменения в будущем. Но будущее самого молодого пастора оказалось трагически коротким, когда в июле 1982 года он погиб в авиакатастрофе на своем личном самолете.
«Царство Божие не демократия»
5 апреля 1983 года, «Kingsman (KS) Journal» сообщил, что пастор местных «Объединенных Методистов», Клод Филлингим (Claude Fillingim) ушел со своего поста, и переехал вместе со своей семьей в Калифорнию, чтобы пройти «тренировку» в «ученическом движении» «Церковь Завета» («Covenant Church»), связанного со служением «Новое Вино» («New Wine Ministries»). Преподобный Филлингим описывет «ученичество», как «... взаимоотношения между пастором и прихожанином, которых не существует в большинстве традиционных церквей. В таком устройстве пасторы-лидеры имеют право давать прямые указания своим членам, которым, как ожидается, те будут незамедлительно повиноваться, если только такие указания не будут абсолютно безрассудными». Он предсказал «время суровых испытаний для церкви в Америке» (по неуказанным причинам), и заявил, что ученическая форма общины предлагает ... «систему поддержки, которая позволит христианам выдержать эти испытания».
Однако, как мы видим, подобная «система поддержки» для многих людей, вовлеченных в «ученичество», часто является слишком авторитарной, продуцирующей вину и исключительность (элитарность) по отношению к другим христианам, и к остальной части общества. Духовенство, бывшие члены и их семьи, а также исследователи культовых организаций также выражают свою обеспокоенность и тревогу в отношении некоторых методов и практик этого движения, которое все еще продолжает расти и привлекать новых членов. Кто же является их лидерами, и как мы можем оценить их успехи?
Как было написано в «San Francisco Examiner» (19 февраля 1984 года), президентом «Содружества Христианского Завета» («Christian Covenant Fellowship») и «Служения по распространению Завета» в Калифорнии («Covenant Outreach Ministries» of California) является «пастырский» «епископ» Деннис Пикок (Dennis Peacocke), пастор «Церкви Антиохийского Содружества» («Antioch Fellowship Church») в южном Сан-Франциско. Пикок – это бывший студент по марксистской политэкономии Университета Калифорнии в Беркли, который обратился в христианство в конце 1960-х годов». В качестве обоснования «пастырского движения» он сказал «Examiner»: «Мы не верим, что Царство Божие – это демократия ... а вы можете принимать это или отвергать. Каждый фибр нашей американской, демократической души восстает против этого».
Пикок таким образом резюмировал роль пастора в «пастырском движении»: «Если бы Вы были в моей церкви ... Я бы хотел иметь информацию о Вашей семейной жизни, как Вы относитесь к женщинам, как Ваша жена относится к Вам, есть ли у Вас какие-либо стандарты ответственности перед своими детьми, где хранятся Ваши финансовые накопления, платите ли Вы налоги, как Вы относитесь к порнографии, занимаетесь ли Вы мастурбацией, имеете ли Вы библейский взгляд на свою сексуальную жизнь?» Том Лозано (Tom Lozano), который представился одним из лидеров собрания Пикока, согласен: «Я буду следить за этим человеком, и брошу вызов его образу жизни ... Я хочу, чтобы что-то изменило мои финансы, мой брак, мою сексуальную жизнь; то, как я работаю; то, как я содержу свой дом; то, как ухаживаю за своей лужайкой».
Пикок считает своим личным «пастырем» бывшего учителя Библии, пятидесятника Боба Мамфорда (Bob Mumford), который провел большую часть 1960-х годов в роли путешествующего проповедника «возрождения». По имеющимся данным, сам Мамфорд был обращен в «пастырскую» концепцию Хуаном Карлосом Ортизом (Juan Carlos Ortiz), бывшим пастором «Ассамблеи Бога» в Аргентине, и автором книги «Призыв к ученичеству» («Call to Discipleship»), в которой он пропагандировал пирамидальную структуру, где власть передается по нисходящей от апостолов на вершине, через лидеров (старейшин), пророков, и пастырей – к «овцам» («агнцам») у подножия. В 1972 году Мамфорд, выпускник Реформатской Епископальной семинарии в Филадельфии, создал «Ученичество Нового Завета в Форте Лодердейл» («New Covenant Discipleship in Fort Lauderdale», штат Флорида, с четырьмя своими соратниками из «Учебной Миссии Святого Духа»: Чарльзом Симпсоном (Charles Simpson), выпускником Южной баптистской семинарии; Доном Бэшамом (Don Basham) из «Семинарии Учеников Христа»; Дереком Принсом (Derek Prince), обучавшимся в колледжах Итона и Кембриджа (Eton, Cambridge); и Эмом Бакстером (Em Baxter), пастором из Канады. В 1979 году данная организация, которая стала называться «Служением Христианского Роста» («Christian Growth Ministries»), перенесла свою штаб-квартиру в «Церковь Завета северного побережья Мексиканского залива» («Gulf Coast Covenant Church») на окраине Мобайла, штат Алабама (Mobile, Alabama). Там они публиковали журнал «Новое Вино», с тиражом от 75000 до 100000 экземпляров, а также ежегодно записывали четверть миллиона «пастырских» магнитофонных кассет для распространения по всему миру. По словам «Examiner», они получали эти магнитофонные записи с начала 1970-х годов. На этих записях Мамфорд раздавал такие рекомендации своим пасторам в Техасе по поводу того, как приобретать последователей: «Выуживайте их из своих деноминаций. Ищите их на стороне, и начинайте обучать. Затем возвращайте их обратно, и они начнут делать учеников. Очень тихо. Но действительно скрытно и хитро».
Организация Мамфорда вскоре начала привлекать внимание других евангельских и пятидесятнических/харизматических лидеров. В письме к Мамфорду, датированному 27 июнем 1975 года, президент «Христианской Телерадиовещательной Сети» («Christian Broadcasting Network», CBN), Пэт Робертсон (Pat Robertson) выразил свою обеспокоенность в связи с учениями «ученичества-пастырства», которые он назвал «противоестественным и небиблейским господством одного человека над другим». Робертсон также выразил протест по поводу оказывавшегося давления на CBN в виде требований взять в штат определенных людей, в том числе, одну секретаршу, которую он охарактеризовал, как «безнадежную «калеку», которая не могла напечатать ни одного письма без долгих согласований по телефону со своим «пастырем»»; и другого человека, который одной зрительнице, обратившейся за молитвенной поддержкой, ответил, что та не сможет ничего получить, пока не «покорится» какому-то конкретному человеку.
Робертсон также сообщил, что один из членов совета директоров выразил «крайнюю тревогу», обнаружив, что его друзей-христиан «не только заставляли раскрывать наиболее конфиденциальную информацию о своих финансах и семейной жизни, но настойчиво побуждали переложить свои ресурсы в карманы главы «пастырей» в Форте Лодердейл, или к Чарльзу Симпсону в Мобайле». Он предположил собрать для обсуждения этих и других проблем «братский совет». Мамфорд согласился, и этот совет собрался в августе 1975 года в Миннеаполисе. По сообщению «Christianity Today» (4 апреля 1980 года), «группа Мамфорда, по всей видимости, «признала» «некоторые доктринальные «отклонения» перед собравшимися представителями традиционных харизматических организаций». Тем не менее, благодаря этому не удалось урегулировать имеющиеся разногласия, и «пастырское» учение продолжает получать критику со стороны харизматической прессы, особенно в многочисленных статьях пятидесятнической газеты «Daystar Herald», в «Christianity Today», и в комментариях таких уважаемых ученых, как Рональд Энрот, Гарольд Бассел (Ronald Enroth, Harold Bussell), и других.
«Великий переполох среди братьев»
26 июля 1981 года в газете «The Times-Advocate» города Ескондидо (Escondido), Калифорния, было напечатано заявление 16-ти «Церквей Христа». Данное объединение осудило «культовые практики» «пастырской» организации, известной под именем «Перекресток» («Crossroads»), чью философию практикуют также некоторые из «Церквей Христа» этого региона. Пастором головной организации «Перекрестка» и «Церкви Христа – Перекрестка в Гейнсвилле» (Gainesville), штат Флорида, была Чак Лукас (Chuck Lucas), который, по некоторым сообщениям, основал свою версию «пастырской» доктрины на книге Роберта Колмана «Генеральный план евангелизации» («The Master Plan of Evangelism», Robert Coleman). Хотя, как известно, не существует двух, по своим учениям и практикам, в точности похожих церквей «Перекрестка», тем не менее в данном заявлении «Церквей Христа» перечислялись определенные термины, которые «достаточно четко описывают основные практики типичной деятельности «Перекрестка»». Они включали в себя: «абсолютное посвящение», когда от членов ожидали полного участия на всех мероприятиях; «разговор по душам» – группы по изучению Библии, на которых происходит индоктринация, и где потенциальных членов обвиняли в «грехах», чтобы надломить их и заставить сделать определенные публичные заявления. ... Что эти и другие стандартные методы внушения чувства вины ... регулярно вызывали самые серьезные возражения тех, кто сумел вытащить себя из подобной деятельности».
Другие практики, названные «потенциально разрушительными для духовного здоровья», включают в себя: назначение младшему члену более старшего «молитвенного партнера», которому новичок должен «обнажать свою душу»; практику, когда старший член «бросает вызов» поведению новичка, которое он считает неприемлемым; «избегание» (прекращение теплых и дружеских отношений); и «обрезание» (изгнание) тех членов, которые не соответствуют стандартам «лидеров». В этом заявлении также поднимался вопрос, который вызывает беспокойство, часто упоминаясь в связи с «пастырством» – паразитизм. «Та многочисленная деятельность «Перекрестка», о которой нам известно, – фактически внедрение в уже действующие церковные органы ... Их целью является внесение радикальных изменений в ... нормальную деятельность этих общин». Далее в этом заявлении описываются тактики проникновения, которые приводили к поглощению или, по крайней мере, к разобщению и конфликтам внутри церковного тела: «Такая философия «Перекрестка» внесла большой раздор среди братьев по всей стране». Это подтверждают наблюдения, сделанные в статье «Examiner», что «пастырские» движения «сильно сомнительны среди консервативных христиан».
Более того, после появления «пастырской» конгрегации, уже не является чем-то необычным, когда члены общины в массовом порядке переезжают, следуя за своим пастырем. «Examiner» сообщил, что более 150-ти членов общины «Антиохийского Содружества» Денниса Пикока планируют последовать за ним в новую штаб-квартиру в центральном округе Марин (Marin). Лидеры, подчиненные Чарльзу Симпсону, когда он стал пастором в «Церкви Завета на побережье Мексиканского залива», поехали за ним в Мобайл, и привели за собой своих «агнцев».
В то время, как «Служение Христианского Роста», «Перекресток» и «Маранафа» являются одними из крупнейших, и наиболее известными «пастырскими» организациями, существуют и множество других. Большинство из них используют внутренние отношения «пастырь-агнец». Многие могут иметь пирамидальную иерархию, разросшуюся до общенационального или даже международного уровня. Среди таких групп можно назвать «Собрание верующих», во главе с Ларри Томчаком («Gathering of Believers», Larry Tomczak); «Библия говорит» Карла Стивенса («The Bible Speaks», Carl Stevens); «Ассамблея Веры», ныне покойного Хобарта Фримана («Faith Assembly», Hobart Freeman); «Служение Последних Дней», основанное погибшим Кейтом Грином («Last Days Ministries», Keith Green); «Университетское Библейское Содружество» («University Bible Fellowship») [основанное в 1961 году корейцем Самуэлем Ли (настоящее имя: Чанг Ву Ли), и бывшей пресвитерианкой, американкой Саррой Берри]; и «Служение Шампейн-Урбана» («Champaign-Urbana Ministries») [в штате Иллинойс, США].
Однако, по сути, «пастырство/ученичество» – это такая философия и способ интерпретации: отношений пастора со своей паствой, лидеров церкви – с новыми и необученными членами, мужьями – с женами, детьми – с родителями, и, в конечном счете, конкретной личности – со своим Богом, и собственной концепцией независимости и интеллектуальной неприкосновенности. И пока оно будет продолжать практику авторитарного контроля одних людей над другими, оно действительно будет «идти против шерсти» нашей культурной традиции уважения личной независимости, права каждого человека проводить свою жизнь согласно собственным убеждениям и взглядам.

Корни «пастырства»


Автор: Д. Винцант (D. Vinzant)
Данная статья была напечатана в составе книги «Дилемма ученичества» («The Discipling Dilemma»), которая главным образом посвящена проблемам «Церкви Христа» («Бостонскому движению» Кипа Мак Кина).

Корни современного «ученического» движения
Христиане должны переопределить название «ученик». Это впервые произошло в Антиохии (Деян. 11:26), и это должно случиться сегодня. Словами «ученик», «ученичество» и «наставление» злоупотребляли уже так много раз, что они уже не передают своего первоначального смысла. Но первоначальный смысл этих терминов в один прекрасный день может быть спасен, и вновь использован в библейском смысле. Однако сейчас, для описания христианского роста гораздо лучше подойдут другие термины, используемые в Новом Завете.
Откуда пришла нынешняя авторитарная система «ученичества»? Кто выдумал эту пирамидальную структуру, когда какой-нибудь молодой евангелист так контролирует жизнь своих новообращенных, что те с большими усилиями выполняют огромную работу с целью достижения наибольшего числа крещений? Где находятся корни этой системы?
Такая особая форма авторитаризма раньше активно использовалась и в других религиозных группах, но была ими отвергнута. Существует обширная литература, основанная на практическом опыте, наполненная предупреждениями и критикой подобного авторитаризма. Тот факт, что это уже было испытано другими, весьма смущает тех, кому казалось, что данный подход изобретен кем-то в «Церкви Христа». Однако, реальность такова, что «Церкви Христа» – одни из последних, кому движение «ученичества» нанесло ущерб.
Поиск корней
Существует пять значимых корней современного «ученического» движения, предваряющих его нынешнее проявление в «Церквях Христа». Мы рассмотрим здесь каждое из этих корней. Также рассмотрим заявления множества религиозных лидеров, объясняющих, почему они отвергли «ученический» подход.
Первый корень современного «ученического» движения можно обнаружить в практике Римско-католических «духовников» пятого века, а затем и на протяжении всей истории Римско-католической церкви.
Система «духовников» (духовных наставников) на протяжении многих веков существовала в монастырях. Послушники открывали своим духовникам самые сокровенные мысли, полностью подчиняя себя их решениям о том, что для них является добром, а что злом. По сути, это сейчас и называется «ученическим отношением».
Идея исповедовать грехи какому-либо наставнику, очевидно, происходит от католической традиции и доктрины тайной исповеди священнику. Во избежание злоупотреблений, Римско-католическая церковь приняла меры предосторожности, упорядочив данную деятельность духовников. Было обнаружено, что когда один человек является и духовником (исповедующим), и духовным руководителем другого человека, тогда личная власть и манипулирование могут легко выйти из-под контроля. Поэтому появилось требование, чтобы духовник и духовный руководитель не мог быть одним лицом.
В этом смысле, современное движение «ученичества» находится почти там, где находилась Римско-католическая церковь почти 1500 лет назад. Они еще не осознали опасность того, когда один человек выступает и в качестве духовника, и в качестве духовного руководителя другого человека.
В Римско-католической церкви сегодня гораздо меньший упор делается на том, что каждому человеку необходимо иметь духовника, но больший акцент на том, чтобы каждый человек имел духовное направление.
Флавил Екли (Flavil Yeakley), на основе своей работы о взаимодействии психологических типов, сообщает, что Римско-католическая церковь была первой религиозной группой, которая широко использовала типологию Юнга, указатели типов Майерса-Пиггса, а также другие подходы о различии личностей, в качестве способов консультирования людей о духовном направлении в жизни. В настоящее время они безусловно признают ценность многообразия, и не пытаются подгонять своих прихожан под образ групповой нормы. (1)
Пиетизм/Веслианство
Второй корень движения «ученичества» можно обнаружить в Пиетизме/Веслианстве. В начале Реформации, такие люди, как Шпенер, Франке и Цинцендорф (Spener, Franke, Zinzendorf) хотели вдохнуть новую жизнь в ледяную, холодную государственную церковь. Джон Уэсли был впечатлен тем, как Шпенер для этой цели использует малые группы («collegia pietatis»). Это побудило его внутри англиканской церкви основать общество «методистов». Вскоре эти небольшие группы стали считать себя «церковью в церкви». Они считали, что достигли более высокого духовного уровня, чем то, что испытали другие христиане. В конечном итоге, они порвали с англиканской общиной, и стали отдельной деноминацией.
Это похоже на то, как члены студенческих служений «Перекрестка» («Crossroads») по всей стране переходили в «Церкви Христа», начиная использовать «ученический» подход. Подобные группы «Разговор по душам» («Soul Talk») стали, таким образом, «церковью в церкви».
Применявшие данный подход считали себя выше «тепло-хладных» и «мертвых» членов, которые не были вовлечены в «ученическое» служение. Они считали, что являются «верным остатком». Они стремились к совершенству через соблюдение правил, тем самым демонстрируя пиетистскую склонность к законничеству.
Однако, такой дух приводит к разногласиям и расколам. Это продуцирует обходные маневры в обход хороших лидеров. Он искушает элитарностью и вызывает своего рода больное самомнение. При изучении пиетизма, можно найти значительный источник многого из того, что характеризует «ученическое» движение. (2)
Вочман Ни
Третий корень авторитарного подхода к ученичеству можно обнаружить в трудах и влиянии Вочмана Ни (Watchman Nee). Он является любимым богословом многих современных харизматов. Ни – отчасти героическая фигура, потому что долгое время находился в тюремном заключении у китайских коммунистов. В начале своей карьеры он сотрудничал с «Плимутскими братьями», и попал под влияние пиетизма. В последующие годы он самым решительным образом пропагандировал учение о важной роли тех, кому «дана власть». Как пишет Рассел Т. Хит (Russell T. Hitt), Вочман Ни, плодовитый писатель и лидер движения поместных китайских церквей (известных под именем «Малое стадо»), делает сильные заявления о необходимости христианам повиноваться тем, кому в церкви дана власть. Как заявляет Ни: «Церковь является местом не только для общения братьев и сестер, но также и для проявления власти». (3)
Сочинения Вочмана Ни о духовной власти и нормальной церковной жизни отражают вид азиатского авторитаризма, существовавшего до Второй мировой войны. По словам Боба Буесcа (Bob Buess), Вочман Ни требовал безоговорочного повиновения, не обращая внимания ни на мораль, ни на добродетель, просто ради повиновения. (4)
Ни учил, что каждый человек должен иметь «покровительство» («covering», «наставника», «покровителя») в Господе. Он использовал этот термин для описания человека, наделенного властью, которому нужно повиноваться безоговорочно, и кому надо подражать. Он также учил, что христиане должны признаваться в своих грехах своему «покровителю».
По объяснению Джеррама Баррса (Jerram Barrs), доктрина «покровительства» означает, что идеи, решения, и образ жизни должны быть под контролем кого-то более высокого в цепочке командования. Таким образом, данный «покровитель» дает указания по многим светским вопросам, а не только по вопросам веры. (5) Это, конечно, то же самое, что в ученических церквях (таких как «Бостонская Церковь Христа») называется наставником («discipler»).
У Вочмана Ни было и другое учение, подхваченное «Бостонской Церковью Христа». Он учил, что в каждом городе должна быть только одна община. Хуан Карлос Ортис (Juan Carlos Ortiz, написавший основополагающую книгу «Ученик») позже пропагандировал то же самое.
Когда «Малое стадо» Вочмана Ни появлялось в каком-либо городе, оно провозглашало себя единственной церковью (и единственной местной общиной), одобренной Богом в этом городе. Исследуя труды Вочмана Ни, можно убедиться, что движение ученичества началось не в «Бостонской Церкви Христа», и не в Церквях Христа «Перекресток» («Crossroads»). Оно началось не с Кипа Маккина или Чака Лукаса (Kip McKean, Chuck Lucas). Оно вообще началось не в «Церкви Христа».
Парацерковные организации
Четвертый корень ученического движения находится в определенных парацерковных организациях. Термин «парацерковный» («parachurch» – околоцерковный, межцерковный, неконфессиональный) применяется к евангельским организациям, которые не принадлежат и не финансируются какой-либо церковью. Созданию ученического движения способствовали две парацерковные организации.
В 1934 году Доусон Тротмен (Dawson Trotman) основал парацерковную организацию, известную под именем «Навигаторы» («Navigators»). Тротмен, сильный лидер и настоящий евангельский предприниматель, запомнился своим авторитарным и догматическим стилем. Тех, кто работал под его началом, он заставлял ходить по струнке, часто идя с ними на конфронтацию. Он готов был назначать сотрудников в любом географическом месте, какое приходило ему в голову. Он владел «навигаторскими домами», где вместе проживали большое количество «навигаторов» – однако, без намека, на какие-либо нарушения моральных устоев.
Разновидность наставничества новообращенных, по методу «один-на-один» (1:1), которому обучал Тротмен, была очень похожа на ученический подход, практикуемый сейчас «Бостонской Церковью Христа», и другими «ученическими» церквями. (6)
После смерти Тротмена, его преемник, Лорн Сенни (Lorne Sanny), принял на вооружение несколько модифицированный стиль руководства. В журнале «Навигаторов», опубликованном недавно, содержались предупреждения о злоупотреблениях в ученических отношениях. В этой статье предостерегалось от авторитарного вмешательства в личную жизнь учеников. Данная статья предполагала, что подобная практика может воспитывать чрезмерную зависимость у ученика, и развивать нездоровое самообольщение у учителя. (7)
Другой парацерковной организацией, которая оказала влияние на ученическое движение, является группа, известная под именем «Крестового Похода» («Campus Crusade») [в России известно, как американская миссия «Новая Жизнь»]. Его руководителями являются Билл и Вонетт Брайт (Bill and Vonette Bright) [Билл Брайт умер в 2003 году]. Как и означает их фамилия [bright – яркий, радостный, привлекательный], они энергичны и ярки. Билл занимался студенческой работой в течение почти сорока лет. «Крестовый поход» в нескольких областях лидирует среди евангельских фундаменталистов.
Однако, историк Ричард Квебедо (Richard Quebedeaux) отмечает, что Брайт является авторитарным лидером в цепочке власти, в которой он поставил себя на ее вершине, в качестве безусловного лидера «Крестового похода». Более того, по его словам, внутри этой организации отсутствует какая-либо эффективная самокритика.
Что касается самого Брайта, Квебедо добавляет: «... для него было очень сложно отойти от пиетической склонности к законничеству и супер-духовности, несмотря на его слова об обратном». (8)
Следует отметить, что данная критика Брайта и «Крестового похода» приводится в работе, которая весьма доброжелательна. Подобные критические замечания делались и относительно лидеров ученического движения среди «Церквей Христа».
Харизматическое движение
Последний корень ученического движения, проявляющийся в «Церквях Христа», можно найти в харизматическом движении. Это движение развивается вне традиционных конфессиональных структур. Похожим доктринам раньше учили такие пятидесятнические деноминации, как: Ассамблея Бога, Церковь Бога, и Пятидесятническая Церковь Святости (Assemblies of God, Church of God, Pentecostal Holiness Church).
В конце 1950-х годов, однако, началось харизматическое движение нео-пятидесятников. В этом растущем движении не существовало никакой структуры. В эту хаотичную и аморфную группу вошли пять человек, предложив управление с заглавной буквой «Л». Они стали известны как «Пастыри из Форта Лодердейл», из штата Флорида, или «Пятерка Форта Лодердейл» («Fort Lauderdale Five»).
Этими пятью лидерами были: Дон Бешем, Эрн Бакстер, Боб Мамфорд, Дерек Принс и Чарльз Симпсон (Don Basham, Ern Baxter, Bob Mumford, Derek Prince, Charles Simpson). Эти люди организовали «Учебную Миссию Святого Духа» («Holy Spirit Teaching Mission»), позднее переименованную в «Служения Христианского Роста» («Christian Growth Ministries»). Они начали выпускать кассеты, книги и ежемесячный журнал «Новое вино».
В 1975 году в одной статье журнала «Христианство сегодня» («Christianity Today») обсуждались проблемы, которые сопровождали пробуждение этого нового харизматического пастырского движения.
«Обсуждение проходило по поводу вопросов власти и ученичества. Влиятельные фигуры этого движения создали систему подчинения (иерархическую цепочку), объединившую в себе многие местные групп по всей стране. … Ученичество подразумевает подчинение своему пастырю, когда он указывает путь, и указывает на ошибки в поведении. … Некоторые ездили в Форт Лодердейл для прохождения тренировок (training) непосредственно от самого Мамфорда и его коллег. … Ученики должны консультироваться со своим пастырем о многих личных решениях. В некоторых случаях, пастыри запрещали жениться/выходить замуж, признавали непригодными школы и профессиональные планы, требовали признания в тайных грехах». … (9)
«Пятеро Пастырей Форта Лодердейл учили и практиковали стиль лидерства, который они называли «пастырство». Они использовали этот термин для описания опыта по контролированию личной жизни своих членов.
В 1972 году, вскоре после того, как они добавили авторитарных акцентов к своему учению, в Форт Лодердейл из Аргентины приехал Хуан Карлос Ортис. Его презентация получила широкий прием в Форте Лодердейл – включая и некоторых из «Церквей Христа». Как и Вочман Ни, Ортис также учил об одной общине в одном городе. Он также учил авторитаризму, заявляя, что ученикам нужно говорить даже то, каких именно людей они должны приглашать к себе домой на обеды». (10)
Статья Рассела Хитта (Russell Hitt), находившаяся в 1975 году на верхних строчках религиозных новостей, выходит за рамки обсуждения Вочмана Ни, упоминавшегося ранее. В этой статье также обсуждались проблемы, связанные с пастырским движением.
«Единство духа харизматического движения было сильно нарушено в связи с разногласиями в отношении характера и методов тренировки учеников между «Служениями Христианского Роста» Боба Мамфорда, Фортом Лодердейл из Флориды, а также рядом высокопоставленных лиц харизматического движения .... Мамфорда обвиняли, что он выстраивал сектантскую, чрезмерно жесткую иерархию «пастырей», чью духовную власть над своими подчиненными назвали угрозой … межконфессиональному характеру самого харизматического движения. Мамфорд заверял, что он не имеет намерений создавать новую деноминацию, но его противники ничего не хотели слышать». (11)
Боб Буесс (Bob Buess) приписывает многие из подобных проблем пастырского движения влиянию Хуана Карлоса Ортиса. В своей книге «Ученичество – за и против», он написал:
«Хуан Карлос Ортис переехал из Аргентины в Америку, и теперь путешествует в различных частях мира, распространяя свой вариант ученичества. … На пастыря смотрят, как на земного отца. … В нео-ученических группах существует абсолютное повиновение своему пастырю. Все загнаны в рамки строго регламентированной (по армейскому образцу) авторитарной системы подчинения. Между Вами и Богом всегда кто-то находится». (12)
В более ранней работе Буесс предупреждал: «Некоторые пасторы и лидеры поставили себя над стадом, как маленькие «Гитлеры». … Некоторые заходят настолько далеко, что требуют повиновения себе даже больше, чем Господу. … Вы не можете самостоятельно принимать решений». (13) [В UBF поступают несколько хитрее – там внушают негласное правило, что повиновение «пастырю» и есть повиновение Богу.]
Пэт Робертсон (Pat Robertson) 27 июня 1975 года написал открытое письмо Бобу Мамфорду, в котором выразил недовольство злоупотреблениями, связанными с учением о повиновении учеников пастырям.
Он отметил, что люди повинуются пастырям, вместо того, чтобы становиться ответственными членами церкви. Он также заметил, что эти люди мало что могут сказать об Иисусе, но многое о своих взаимоотношениях и покорности своим пастырям. Он рассказал об одной секретарше христианской радиовещательной сети, которую ее движение превратило в эмоциональную калеку. По его словам, она не могла даже напечатать письмо, без междугороднего звонка своему пастырю.
Робертсон также рассказал, что пастыри некоторых богатых христиан вынуждали тех раскрывать конфиденциальные детали о своей финансовой и семейной жизни. Он рассказал об одном человеке, которого предупредили, что если он не покорится власти своего пастыря, то лишится Царства Божия, и будет уничтожен духовно, физически, и финансово.
Наконец, Робертсон процитировал одну ключевую фигуру пастырского движения, сказавшего, что если бы Бог ему что-либо сказал, и он точно бы знал, что это говорит именно Бог, но если бы его пастырь велел ему поступить наоборот – он подчинился бы своему пастырю. (14)
В марте 1976 года «Пастыри Форта Лодердейл» собрались в Оклахома-Сити и опубликовали нижеследующее «Заявление об озабоченности и сожалении»:
«Мы осознаем, что в результате наших учений по таким вопросам, как повиновение, власть, ученичество и пастырство, между христианами в различных областях возникли разногласия и проблемы. Мы глубоко сожалеем об этих проблемах, а поскольку они возникли по нашей вине, мы просим прощения у наших единоверцев, против кого мы погрешили. Мы понимаем, что нашими учениями (несмотря на то, что мы верим, что они по существу здравы) злоупотребляли в различных местах или использовали их незрелым путем; и что это стало причиной проблем и волнений в нашем служении. Мы глубоко сожалеем об этом, и просим прощения. Поскольку это находится в наших силах, мы сделаем всё возможное, чтобы исправить эту ситуацию, и восстановить любые пошатнувшиеся взаимоотношения». (Это заявление подписали: Дон Бешем, Эрн Бакстер, Боб Мамфорд, Джон Пул (John Poole), Дерек Принс и Чарльз Симпсон.) (15)
По прошествии многих лет после этого заявления, один из «Пастырей Форта Лодердейл» попытался дистанцироваться от того негативного образа, который приобрело пастырское движение. Чарльз Симпсон, может быть, единственный, кто все еще соблюдает лидерские отношения, закрепленные в этом договоре. Однако, даже Симпсон, прилагает значительные усилия, чтобы очистить свое прежнее положение лидера, и защитить пастырство. В недавно вышедшей книге он написал:
«Когда в воспитании учеников игнорируются библейские ограничительные условия, могут произойти плохие вещи. История Джима Джонса, и его, замкнутой на себе, культовой группы, породившей серьезные искажения веры, является результатом не подлинной духовной власти, но извращенной власти. [Джим Джонс (Jim Jones) - основатель религиозной организации «Народный Храм» (первоначальное название: «Ученики Христа» («Disciples of Christ»)), последователи которой в 1978 году совершили массовое самоубийство в поселении Джонстаун, где погибло 909 человек.] Для здорового ученичества необходимы ограничительные условия при воспитании учеников, и надлежащего вида отчетность среди действующих лидеров народа Божьего. В 1985 году в журнале «Новое вино» я опубликовал публичное извинение, потому что я чувствовал, что в некоторых случаях моими учениями злоупотребляли. Я чувствовал, что не в достаточной мере охранял истины о власти, и поэтому злоупотребления имели место. Делание учеников без отчетности и корпоративного разума, по библейским и историческим причинам следует рассматривать недопустимыми в церкви». (16)
Затем Симпсон добавил следующее важное предупреждение:
«Ученические отношения не статичны. Надо надеяться, чтобы и лидер, и его ученик росли и набирались зрелости. Какое бы то ни было чувство собственности у лидера препятствует этому процессу. Как я уже сказал, лидер легко может стать властным собственником ученика. Он может даже использовать фразу: «Мой ученик». Такая терминология, возможно, и имеет библейское основание, но она загружена плохим значением. Ученик принадлежит Господу. Лидер служит лишь в качестве помощника, чтобы помогать ученику расти и укрепляться в Господе». (17)
Ученическое/пастырское движение вышло на поверхность также и в иных формах. В одной статье журнала «Христианство сегодня» («Christianity Today»), Эдвард Е. Плоумен (Edward E. Plowman) написал:
«Одним из самых ярких и эффективных Иисус-движений был Всемирный Христианский Освободительный Фронт» («Christian World Liberation Front», CWLF). Его в 1969 году основал Джек Спаркс (Jack Sparks) и несколько штатных сотрудников «Крестового Похода за Христа», в качестве «Фронта Крестового Похода» в Беркли. … Два месяца назад в CWLF произошел серьезный раскол. … Спаркс также был в союзе с другими бывшими сотрудниками «Крестового Похода», которые возглавляли служение пастырско-ученического типа, с особым акцентом на власти. В августе между домашней группой Спаркса произошел конфликт по поводу власти. … Бывшие сотрудники «Крестового Похода», с которыми сейчас Спаркс находится во «взаимном союзе» в «апостольской группе». … считают себя апостолами и миссионерами, которые призваны создавать и контролировать небольшие церковные группы по типу библейского ученичества. … Между этими апостолами-миссионерами и их группами уже существует соответствующая система подчинения (иерархическая цепочка). И это уже привело к такого же рода критике, которая выдвигалась против Боба Мамфорда, Дерека Принса и других харизматически ориентированных «Служений Христианского Роста» в Форте Лодердейл, штата Флорида». (18)
Таким образом, как ни странно, эти преемники парацерковной организации «Крестовый поход», и харизматическое пастырское движение из Форта Лодердейл штата Флорида, как видно, использовали ту же самую авторитарную систему, и в результате получили такую же критику. У CWLF с тех пор много раз менялись имена, как наконец, оно присоединилось к Сирийской (Антиохийской) Православной Церкви [об этом событии более подробно можно прочитать в книге Питера Гиллквиста «Возвращение домой»].
Связь с Римом
Харизматическое пастырское движение проникло в Римско-католические круги примерно во время Второго Ватиканского Собора, когда Папа Иоанн XXIII пытался привести католицизм в соответствие с современностью.
Одно из первых мест, где это случилось был Университет Даквесн (Duquesne University) в январе 1967 года. На пике пастырского энтузиазма в Даквесне, некоторые католические харизматы провели встречу с Доном Бешемом и Дереком Принсом. Римско-католическая церковь вскоре стала применять принципы пастырства в некоторых «добровольных общинах», «общинах христианского завета» – разновидностях христианской коммуны.
Те, кто участвовал в Римско-католическом применении пастырских принципов, публиковали журнал «Новый Завет». Этот журнал содержал в себе статьи из журнала «Пастырей Форта Лодердейл», «Новое вино».
В результате данного Римско-католического-харизматического-пастырского движения к 1978 году уже пять экуменических общин вступили друг с другом в отношения завета.
Этими пятью общинами были: «Работа Христа» в Ист-Лансинге, штат Мичиган; «Слово Божие» в Анн Арборе, штат Мичиган; «Люди прославления», в Южном Бенде, Индиана; «Слуги Света» в Миннеаполисе, штат Миннесота; и «Агнец Божий» в Тимониуме, штат Мэриленд.
[Примечание редактора: основатель и бывший глава «Хранителей Обещания», Билл Маккартни («Promise Keepers», Bill McCartney), был выходцем из группы в Анн Арборе.]
Джеймс Хичкок (James Hitchcock) изучал Римско-католическое харизматическое движение, и обнаружил такого же типа авторитарные злоупотребления, как и в обсуждавшемся ранее, пастырском движении – злоупотребления, очень похожие на те, которые ныне можно найти в «Бостонской Церкви Христа». (19)
Брюс Баррон также изучал крайности этих общин завета. То, что он описал, выглядит очень похоже на те крайности, о которых сообщали те, кто вырвался из сети Бостонских Церквей. (20)
Маргарет Палома (Margaret Paloma) описала ситуацию среди Римско-католических харизматов в своей книге «Харизматическое движение». Она разъясняет:
«Ученичество использует практику, когда кто-то принимает на себя личную ответственность и отчет от других верующих за все их «жизненные решения». Такие решения могут варьироваться: от составления ежедневного графика дел или финансового бюджета, до приказов по использованию имущества. … Данная практика ученичества была разработана рядом харизматических лидеров (в том числе, Мамфордом в 1973 году; Ортисом в 1975). В той или иной степени это практикуется и в некоторых других церквях, а также во многих добровольных общинах. … Сторонников и критиков подобной практики можно найти как среди протестантских, так и католических харизматов». (21)
Любую характеристику ученических церквей, отличающую их от других «Церквей Христа», прямо или косвенно, можно обнаружить в одном или нескольких влияний, обсуждавшихся выше.
Однако, другие, кто пытался применить этот подход, отказались от него. В недавнем разговоре с одним из лидеров «Служений Маранафа» («Maranatha Ministries»), мне сказали: «То, что Вы испытываете в «Церкви Христа» – это то, что отрыгнуло харизматическое движение».
«Служение Маранафа» – это студенческое движение, построенное по принципу пастырского движения. Они являются воинствующими сторонниками евангелизации, харизматии и авторитарного влияния на личную жизнь своих членов. Их рост может превышать рост любого аналогичного движения – даже по сравнению с церквями «Перекрестка» и «Бостонских Церквей Христа». Более интересным совпадением может быть то, что штаб-квартира «Служений Маранафа» находится в Гейнсвилле (Gainesville) (штат Флорида), недалеко от Церкви Христа «Перекресток», там где ученическое движение впервые внедрилось в «Церкви Христа».
Влияние на «Церкви Христа»
Хотя это и выходит за рамки данной статьи, но данная информация приводится здесь для того, чтобы проследить полную историю того, как различные элементы ученического подхода проникали в «Перекресток» и Бостонское движение. Наилучшим образом эта история может быть раскрыта, когда кто-нибудь из внутреннего круга основателей захочет поведать о ней.
Тем не менее, общие черты этой история уже очевидны. Все началось с желания того, чтобы Евангелие оказало большее воздействие на университетские кампусы. В конце 196O-х годов, организация по служению в студенческих кампусах в рамках «Церквей Христа» – группа, известная под именем «Евангелизм в кампусах» («Campus Evangelism») – попыталась научиться и адаптировать некоторые из методов Билла Брайта, разработанные в «Крестовом Походе».
Джим Бевис (Jim Bevis), один из лидеров «Евангелизма в кампусах», отправился в Калифорнию, чтобы наладить контракт с «Крестовым Походом». В то время в деятельности «Евангелизма в кампусах» активное участие принимал и Чак Лукас [основатель «Перекрестка»]. Похоже, что некоторые из методов, позже перенесенные им в «Перекресток», пришли непосредственно из «Крестового Похода». Следовательно, эту цепочку можно изобразить так: «Крестовый Поход» – «Евангелизм в кампусах» – «Перекресток» – «Бостонская Церковь Христа».
В конце 196O-х и в начале 197O-х годов в студенческих кампусах, как оказалось, действовало не что иное, как авторитарный подход. Тогдашняя ситуация в светской жизни университетских кампусах представляла собой что-то одно из: анархии, бунта, беспредела, и отрицания любого авторитета. Казалось бы, ответом того времени на это было: лобовые атаки крестовых походов, молниеносные наступления и военные действия.
Такого рода окружающая обстановка привела «Евангелизм в кампусах» (и его преемника, «Наступление на кампусы» («Campus Advance»)), принять на вооружение агрессивную позицию «абсолютного посвящения». Некоторые из тех, кто был действительно близок к работе в Гейнсвилле, могли и не разглядеть каких-либо реальных подвохов в подходе, который Чак Лукас серьезно применял до, и в течение 1970-х годов.
В то время, конгрегация «Перекрестка» обращала многих студентов в кампусе Университета Флориды, и искала лучшие пути для поддержания преданности у новообращенных. Как представляется, именно в это самое время «Пастыри Форта Лодердейл», Хуан Карлос Ортис и Вочман Ни оказали влияние на работу «Перекрестка».
Именно в то же самое время, те лидеры которые ранее связывались с «Крестовым Походом» (Джек Спаркс, Питер Гиллквист, Джон Паун и др. (Jack Sparks, Peter Gillquist, Jon Paun, etc.)), достигли апогея в своих крайностях авторитарного пастырства. Некоторые или даже все эти влияния, по всей вероятности, оказали влияние на работу в Гейнсвилле. Однако, по истечении некоторого времени кто-то из старожилов данного движения может более подробно поведать обо всей этой истории, чем сейчас может рассказать сторонний исследователь.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Так как же насчет «ученичества»? Если этот термин используется в значении: быть учеником Господа Иисуса Христа, и признание того, что только Он имеет всю власть – тогда этот термин заслуживает употребления, как один из множества терминов, которые описывают христианскую жизнь. Но если этот термин будет использоваться в значении того вида авторитарного ученического/пастырского движения, которое в 196O-х и 197O-х годах проложило свой курс среди различных конфессий, тогда уместно вспомнить предупреждение Карла Уилсона (Carl Wilson).
В 1976 году этот пятидесятнический автор предупреждал, что некоторые лидеры претендуют на такую власть, которая ставит их между Христом и Его народом. Он утверждал, что эти лидеры без всяких библейских оснований берут под контроль личную жизнь своих членов, давая им различного рода приказы. Он сделал вывод: «Если церковные люди, не взирая на ясное учение Писания, будут передавать своим пастырям право принимать личные жизненные решения и доктрины – церковному росту учеников будет нанесен смертельный удар, даже если и таковое было в первой Церкви». (22)
«Церкви Христа» должны научиться опыту, через который уже прошли другие религиозные группы. Они испытали ученический подход – и отвергли его. «Церквям Христа» также следует отказаться от этого подхода. Пришло время снова быть подлинными учениками Христа.

ПРИМЕЧАНИЯ:
1. Charles Hugo Doyle, Guidance in Spiritual Direction (Westminster, Mary. land: The Newman Press, 1959).
2. Dale W. pown, Understanding Pietism (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans Publishing Company, 1978). See also: F. Ernest Stoeffler, "Pietism," in The Encyclopedia of Religion Volume II (New York: MacMillian, 1987), pp. 32326.
3. Russell T. Hitt, "Top Religious Stories Mark '75 as Pivotal Year," Eternity, January, 1976, p. 9.
4. Bob Buess, The Pendulum Swings (Van, Texas; Sweeter Than Honey, 1974) pp. 11-13.
5. Jerrarm Barrs, Shepherds and Sheep: A Biblical View of Leading and Following (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1983), pp. 39 - 57.
6. Betty Lee Skinner, Daws (Colorado Springs, Colorado: Navpress, 1986). See also: Robert D. Foster, The Navigator (Colorado Springs, Colorado: Navpress, 1983).
7. Gordon MacDonald, "Disciple Abuse," Discipleship Journal, November 1, 1985, pp. 24-28.
8. Richard Quebedeaux, I Found It (New York: Harper & Row, 1977), p. 176 ff.
9. Edward E. Plowman, "The Deepening Rift in the Charismatic Movement," Christianity Today, October 10, 1975, pp. 65-66.
10. Juan Carlos Ortiz with Jamie Buckingman, Call to Discipleship (Plainfield, New Jersey: Logos International, 1975).
11. Hitt, pp. 8-9.
12. Bob Buess, Discipleship Pro and Con (Van, Texas: Sweeter Than Honey, 1974), pp. 18, 48, 143.
13. Buess, 1974, pp. 11-13.
14. Killian McDowell, editor, Presence, Power, and Praise: Documents on the Charismatic Renewal, Volume 2 (Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 1980), pp. 123-126.
15. ibid. For personal reasons, John Poole removed himself from the Ft. Lauderdale Shepherds, leaving their number at five. Poole generally is not even cited with the others.
16. Charles Simpson, The Challenge to Care (Ann Arbor, Michigan: Servant Publications, me Books, 1986), p. 101.
17. Simpson, p. 115.
18. Edward E. Plowman, "whatever Happened to the Jesus Movement?' Christianity Today, October 24, 1975, pp. 46-48.
19. James Hitchcock, The New Enthusiasts and What They Are Doing to the Catholic Church (Chicago, lllinois: Thomas Moore Press, 1982), p. 127.
20. Bruce Barron, If You Really Want to Follow Jesus (Kentmore, New York: Partners Press, 1981).
21. Margaret Paloma, The Charismatic Movement (Boston: Twanyne Publishers, 1982), pp. 235-236.
22. Carl Wilson, With Christ in the School of Disciple Building (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1976), pp. 23-24.