Автор: Линда Блад (Linda Blood)
Эта статья была опубликована в журнале «Исследования культов» («Cultic Studies Journal») в 1985 году (том 2, номер 2, стр. 235-245).
Обычно считается, что культы – это чужеродные влияния, которые с позиций иностранцев вторгаются в нашу культуру, с ее фундаментальными принципами личной независимости, терпимости и неприкосновенности семьи. Однако, в последнее время многие люди выражают беспокойство по поводу движения, которое, по всей видимости, начало распространяться из среды американского христианства. Хотя оно известно под различными именами, например, такими, как: «Абсолютная преданность», «Новый Завет», «Ученичество/Повиновение» («Total Commitment», «New Covenant», «Discipleship/Submission»), но наиболее распространенное название этого движения – «Пастырство/Ученичество» («Shepherding/Discipleship»), или просто – «Пастырство».
Внешняя тень «пастырской» концепции накрыла многие фундаменталистские деноминации, делая «пастырское/ученическое» движение чрезвычайно спорным, так как его адептов порой трудно отличить от последователей традиционных евангельских церквей. Тем не менее, в результате многочисленной критики, поступающей от организаций, исследующих культы, открываются явные примеры культовой эксплуатации членов многочисленных групп, которые напрямую относятся к движению «пастырства/ученичества». Свидетельства бывших членов также подтверждают фундаментальное устройство и учения этого движения, фиксируя их злоупотребления.
Учение «пастырства/ученичества» особое внимание уделяет необходимости каждой «овце» [«sheep», в UBF более употребителен термин «агнец»], или ученику-христианину, подчиняться своему «пастырю», или церковному лидеру (старейшине), которого Бог, якобы, обязал быть ответственным за духовный рост своего «агнца». Данный «пастырь», в свою очередь, подчиняется другому «духовному лидеру», и так далее, вверх по цепочке подчинения «апостолам» [не путать с подлинными новозаветными апостолами] на вершине типичной пирамидальной структуры, которая, в рамках этого движения, одновременно объединяет и отдельных людей, и целые организации.
Глубина подобного повиновения простых членов, как своим «лидерам» (старейшинам), так и своим церквям (или организациям), базируется на их «покровительстве» («covering»), и на уверенности в спасении. Как утверждается, эти «лидеры» внушают своим ученикам, что те потеряют их «покровительство», и будут прокляты, если уйдут от них, или будут изгнаны, что часто создает среди «агнцев» («овец») атмосферу страха, и зависимость от своих «пастырей», которая, несомненно, приближается к рабской. Как выразился один бывший «агнец»: «Любая неуступчивость расценивалась как мятеж, упрек, и нелояльность. Люди были супер-запуганы». Другой рассказывал, как его «пастырь» пугал своих подопечных ужасными пророчествами, что, если те уйдут, то впадут в грех, заболеют раком, и у них родятся мертворожденные дети. Как он написал: «Люди покидают эту общину в подавленном настроении, неся в себе тяжелый груз вины и адское проклятие».
Бывшие члены сообщают, что в их группах за них решали, когда и с кем вступать в брак, кого опасаться, как одеваться, и какие фильмы не смотреть. Они были обязаны предоставлять детальную информацию о всех аспектах своей жизни, начиная с финансового положения, и заканчивая своей сексуальной жизнью. Их «лидеры» контролировали их жизнь для того, чтобы, якобы, лучше «знать» своих «овец». В дополнение к регулярным денежным пожертвованиям, как правило, установленным на уровне 10 % от дохода, от «агнцев» ожидали, что они будут делать и прямые пожертвования на обеспечение материального благополучия своих «пастырей», и даже готовить для них пищу, и убирать их дом. Несмотря на то, что за свои «недостатки» «агнцы» подвергались словесным оскорблениям, они стремились подражать своим «пастырям», часто восхваляя и возвышая их в церкви. Кроме того, над «овцами» висела ужасная перспектива отлучения, в случае нарушения пожизненного завета, который они заключили со своими «пастырями».
Такого рода жалобы, с различными вариациями, повторяли бывшие члены большого числа групп, казалось бы, различных и не связанных друг с другом. У этих групп были разные имена и, непохожие в деталях, вероучения. При более тщательном рассмотрении, однако, открывается глубокая сеть взаимосвязанного «подчинения», имеющая своим истоком одно движение, а также единые основные положения его философии. «Пастырство/ученичество», по мнению многих, является ответвлением харизматического движения, в частности, пятидесятников доктрины «Последнего Дождя», которому в 1940-х годах дали импульс такие евангелисты, как Уильям Брэнхам (William Branham), которые придавали особое значение пророчествам, «говорению на языках» и исцелениям.
Повиновение
Фундаментом доктрины «пастырства» является повиновение, основанное на предпосылке, что Иисус повелел принять спасение, и потребовал, чтобы Его ученики беспрекословно повиновались Ему, тем самым дав образец для всех будущих преобразований. В рамках этого движения, только высшие «лидеры», или «апостолы», подчиняются непосредственно Христу, а все остальные, «пастыри» и «овцы» («агнцы»), таким же образом, подчиняются вышеупомянутым высшим «лидерам». Как заявил один бывший «агнец»: «Если ваш пастырь велит вам что-то делать, а вы знаете, что это неправильно, нам говорили идти и делать это... Тогда Бог прославит ваше послушание этому человеку. Если какой-то человек на вершине ... нарушит порядок, тогда его «агнцу» ... разъяснят линию, которой надо повиноваться ... и он услышит такое заявление: «Ты должен, подобно бессловесному барану, слепо следовать за ним».
Стадо «пастыря» обычно состоит из двенадцати «овец» («агнцев»). Главный метод обращения в свою веру называется «один-на-один» («one-to-one», 1:1), который использует модель арифметического умножения, когда новые ученики обращают других тем же самым методом. Тем не менее, многие группы не поощряют или даже запрещают новичкам «свидетельствовать» другим, пока их не посчитают «готовыми» для этого. Многие бывшие члены решительно возражали против подобной практики, поскольку считали, что никто не имеет права никому запрещать приводить других ко Христу.
Не удивительно, что подобный акцент на приказах и повиновении породил целый ряд характерных методов по достижению и сохранению контроля «пастырей» над своими «овцами». К таким методам относятся: «глубокие признания», или полное самораскрытие [в UBF это выражено в виде обязательного написания и публичного зачитывания т.н. «согамов» («свидетельств»)]; постепенного внушения крайнего страха перед сатаной и нечистыми духами; а также ограничение доступа к определенной информации, путем запрета на чтение определенных газет, просмотра кинофильмов, и тому подобное. Членам часто рекомендуют переехать в один общий дом или район, тем самым усиливая их изолированность от внешнего мира, и внушая ощущение исключительности [в UBF такие квартиры или дома называются «общей жизнью» или «шатрами». Чувство исключительности, элитарности (является одним из культовых признаков) внушается путем многократного повторения проповедей типа: «Вы – народ святой и царственное священство»; а также внушением того, что, якобы, миссия ЮБФ – несомненная работа Бога, и сомнение в этом – табу].
Десятина
Важным элементом для построения и поддержания контроля в «пастырских общинах», являются немалые финансовые обязательства, требуемые от «овец». Десятина является обязательной, и благодаря давлению «лидеров», иногда становится просто непомерной (один человек утверждал, что несмотря на то, что он просил сократить размер выплачиваемой им десятины, чтобы хотя удовлетворительно кормить свою семью, его просьбу отклонили). Кроме того, «агнцы» обычно тратят большое количество времени, услуживая своим «пастырям», и часто делая им подарки. Некоторые «пастыри» обвинялись в том, что жили в роскоши за счет своих «овец». Некоторые бывшие «агнцы» утверждают, что такая эксплуатация поощряется двойным требованием: чтобы «агнцы» предоставляли своим «лидерам» отчет о своих финансовых доходах, и доверяли им принятие всех личных решений.
Результатом таких практик был поток свидетельств о страданиях, как бывших «агнцев», так и «пастырей». Эти истории были особенно горьки, учитывая то, что в большинстве случаев эти люди подверглись подобным мучениям не со стороны каких-либо экзотических пришельцев-мессий, а со стороны своих друзей, родственников, детей и супругов. Они чувствовали, что их, во имя религии, предали именно те, кому они имели больше всего оснований доверять.
Культовое давление «пастырства/ученичества», как представляется, оказало особенно разрушительное действие на семьи, не только благодаря отделению членов от своих семей, но и взаимной конфронтации внутри семей, так как от них ожидали, что они будут открывать «лидерам» интимные подробности своей брачной жизни для получения «наставлений» или критики. Одна пара прокомментировала это так: «Если бы мы не вышли оттуда, сейчас мы были бы уже разделены. Несколько наших друзей из этой группы ... сейчас уже разведены». Другие говорили о том, что их заставляли идти « ... на конфронтацию и подвергаться тщательному контролю ... что было незаконно, неуместно и неправомочно ... они пытались сфабриковать проблемы в наших отношениях». Многие сообщают, что членам их семей препятствовали участвовать на тайных собраний их группы на том основании, что они не являются частью большой «пастырской» семьи». «Секретность и ограничение лояльности к нашей семье создавали очень несчастливое время для всех нас», – сказала одна из матерей, дочери которой внушили уехать из дома, и жить вместе с другими преданными членами организации. Опыт другой женщины был еще более впечатляющим – из ее дочери «изгоняли бесов», и та стала одержима страхом перед ними, которые физически нападали на нее в процессе этих попыток «выбивания демонов».
Несмотря на то, что акцент на «исцеляющей вере» (иногда еще называемой «позитивным исповеданием»), присущ не для всех «пастырских» групп, это для них вполне распространенное явление, которое порой принимает крайне опасные формы. Давид и Нигал Олсены (David and Nigal Oleson), из штата Иллинойс, подали иск против «пастырской» церкви «Ассамблея Веры», «лидер» которой, покойный Хобарт Фримен (Hobart Freeman), запретил своей пастве обращаться за медицинской помощью. Такой запрет привел к более восьмидесяти смертям в этой группе. Нигал, которую в эту церковь заманили ее друзья, скоро подпала под влияние учений Фримена, и стала отдаляться от своей семьи. Когда во время беременности она отказалась от медицинского ухода, и запланировала родить ребенка на дому без медицинской помощи, ее муж принял решение увезти ее из этой группы. Как реагировала сама Нигал – «Кто, я, в культе? Этого никогда не может произойти со мной!» – у ее друзей-«учеников» была та же самая реакция, которые не верили, что такое на самом деле имеет место [увы, такова типичная реакция членов большинства культов, которые искренне не верят, или не хотят себе признаваться, что находятся в таковых. Как писал известный специалист по культам Стивен Хассен: «Члены культа, чье сознание находится под чужим контролем, могут жить в собственных квартирах, иметь работу «с девяти до пяти», состоять в браке, иметь детей и при этом быть неспособными думать, и действовать независимо»].
Вербовка
Стадия вербовки в «пастырское» движение характеризуется такой же бурной «бомбардировкой любовью», типичной для множества культовых групп. По сообщению одного источника: «Группа грубо льстит новобранцам, давая им почувствовать свою важность … На них просто изливают любовь. Там готовы выслушивать их переживания, и люди обращаются туда, что получить внимание». Однако, как только новобранец начинает им повиноваться, тон часто становится критическим и раздражительным, даже авторитарным. Как сообщалось, один «пастырь» даже бросал через комнату Библию, и бил кулаком по столу, чтобы выразить свое недовольство недостаточным прогрессом своего «агнца». Один бывший «агнец» вспоминает «пронзительные крики, громкие язвительные насмешки, которые мы получали от супружеской пары, которым мы должны были повиноваться», и красочно описывает то, как их «лидер» «уставился на меня с выпученными глазами и красным, полным ненависти, лицом, а затем, топая», пренебрежительно отказался от предложения дружбы. Хотя подобные проявления враждебности вряд ли являются нормой, но те, кто ранее находился под «покровительством» таких «пастырей», среди качеств своих «пастырей», редко упоминают доброту и реальную заботу о благополучии своих «овец».
Некоторые «пастырские» группы заработали себе дурную славу, благодаря, как утверждают, проникновению в неродственные конгрегации, и обращению в свою веру (прозелитизму) основной части этих общин и/или их пасторов. Один бывший «агнец» сказала, что ее группа потребовала от некоторых своих членов участвовать на обоих служениях (на традиционном, и на «пастырском»), что должно было давать «агнцам» иллюзию, что они, якобы, свободно выбирают свою церковную принадлежность. Также их понуждали переманивать в «пастырскую» группу ничего не подозревающих членов традиционной общины, и они делали это с определенным успехом. Подобным образом, «пастырские» лидеры номинально вступали в какую-либо церковь, а затем получали возможность изнутри бросать вызов авторитету действующих пасторов. Некоторые наблюдатели вообще высказывают такую теорию, что конечной целью «лидеров» данного движения является замена традиционных церквей на собственное «Правительство Царства Божьего» «пастырских» деноминаций. Понятно, что некоторые церкви, ставшие подобной мишенью, сильно сопротивляются такому предполагаемому плану.
Что касается роста «пастырского движения» – по скромным оценкам, только в Соединенных Штатах Америки количество членов начинается с 250 000, а по всему миру в это движение может быть вовлечен миллион человек – что вызывает обеспокоенность не только бывших членов, семей, и специалистов по культам, а также многих представителей традиционного духовенства. Хотя эти церковнослужители и признают, что богословская сторона этого вопроса являются запутанной и трудно разрешимой, тем не менее, они открыто выражают свою тревогу по поводу злоупотреблений и приносимых страданий, которые они наблюдают в новой волне «пастырских» групп. Как выразился один из них: «Лидеры многих таких групп сознательно культивируют нездоровые формы духовной и другой зависимостей, фокусируя свое внимание на темам покорности и повиновения тем, кто заполучил [духовную] власть».
Личные свидетельства о подобных перегибах
Каких нормативов, изложенных в их собственной литературе, должны придерживаться члены «пастырских» групп? К каким последствиям на практике приводят данные принципы?
«Студенческое Международное Служение Маранафа» («Maranatha Campus Ministries international»), которое считается крупной «пастырской» группой, публикует «Официальный Завет», в 5 разделе которого речь идет о «Приверженности к Богу-данной Власти». Среди его принципов содержится и такое: «Я признаю власть лидеров, которые поставлены Богом в Его Теле. Я готов подчинять свою жизнь их призыву, критике, наказанию, обучению в доктрине и руководству».
По словам бывшего члена, Боба Тедфорда (Bob Tedford) из Канзаса, этот «Завет» суммирует те правила, которые все члены обязаны соблюдать, даже если не все реально видели в глаза этот документ. Но некоторым из них запрещают использовать его при вербовке новичков. (Самому Тедфорду не показывали даже копию этого документа, пока он не провел в этой организации несколько месяцев.)
Тедфорд познакомился с «Маранафа», когда находился в отчаянном положении, будучи безработным. Он «родился свыше» еще в подростковом возрасте, читал Библию, и хотел посвятить свою жизнь на христианские цели. Однажды, когда он слушал уличного проповедника, ему вручили билет на семинар «Измени свою жизнь», где встретился с каким-то миссионером, которого описал, как быстро-говорящий «эксперт» по Библии. Ни в объявлении об этом семинаре, ни от своего новоиспеченного друга, в то время Тедфорд не узнал, что организацией-спонсором этого мероприятия была «Маранафа».
По словам Тедфорда, вскоре эта группа убедила его, что он, оказывается, был «фальшивым» христианином. По их объяснению, существует три уровня христианства: внешний, внутренний, и «святая святых», последний из которых является исключительно прерогативой членов «Маранафа». Они, по их собственным утверждениям, изо всех сил старались быть настоящими христианами «первого века». А другие церкви были просто «шарлатанами». Ранее Тедфорд был членом нескольких харизматических христианских организаций, но был разочарован их «вялостью», но в «Маранафа» впервые встретил искомый, высокий уровень самоотвержения. По его словам, тогда он чувствовал раскол между своим разумом и «святым духом», опасаясь неудачи, и ему казалось, что это его «последний шанс».
Во время учебы в Канзасском Государственном Университете, Тедфорда назначили «пастырем», но при этом все таки велели использовать термин «духовный руководитель (советник)», поскольку использование термина «пастырь» не приветствовалось традиционными конфессиями. Уровень строгой регламентации жизни внутри этой группы, состоящей в основном из молодых людей, он описывает, как почти армейский. Все жизненные решения нужно было согласовывать с «лидерами». Сначала «агнец» сам должен был молиться над каким-то вопросом, и «получить слово от Господа»; затем должен был проверить этот ответ у своего «духовного наставника», который снова помолится, чтобы понять, есть ли на это какой-то «знак». Если этот «лидер» не получал «удостоверение в духе», тогда «агнцу» велели «еще молиться»».
Одна, из наиболее тревожных частей свидетельства Тедфорда, касалась политических амбиций этой группы, где учили, что «истинные христиане» «получат господство» на земле. Он также неоднократно участвовал на семинарах «лидеров» в Канзасском Университете. Это были очень закрытые и скрытные собрания, которые состояли из множества воплей, песнопений, молитв, пения воинственных «захватнических» песен. Он вспоминает, что на одном из собраний «Маранафа», «лидер» Боб Вайнер (Bob Weiner) проповедовал о начале «новой эры», и заверил, что судьба Соединенных Штатов находится под угрозой. По словам Тедфорда, членам внушали, что они должны проникнуть в стан противника, и захватить руководящие посты в студенческом правительстве, и на университетском факультете журналистики.
Выход
Как обнаружил Тедфорд, эта группа так часто оправдывала обман, как будто бы это делалось для чьей-то «личной выгоды». Ему велели, чтобы он не общался со своей подругой, но было бы более правильным подружиться с другой девушкой, но с единственной целью – обратить ее в свою веру. По его словам, он «отсчитывал» многих своих друзей и соседей, убеждая их прийти на собрания «Маранафа». После этого его соседи по комнате уехали от него, а его семья не на шутку встревожилась. К тому времени Тедфорд уже сам начинал чувствовать некоторое сомнение и замешательство. Он попытался взглянуть на свое членство в этой общине с других точек зрения, стал искать информацию и советоваться с людьми, не входящими в эту группу. Но когда он перестал содействовать групповой деятельности, и начал задавать прямые вопросы по поводу методов «Маранафа», то получил в свой адрес «такое множество брани», включая обвинения в одержимости сатаной и бесами. Но он все это стойко выдержал и, в конце концов, сумел покинуть эту группу. Когда он сказал своему приятелю, члену той группы, что «рад освободиться от рабства Маранафы», тот ему ответил, что он, должно быть, действительно стал «одержимым бесами».
Подводя итоги своего опыта в письме к «Новостям Хатчинсона» («Hutchinson News») в июне 1983 года, Тедфорд написал: «В августе 1981 года, учась Канзасском Государственном Университете, я доверил свою жизнь культу «Маранафа», и после потери 500 – 800 $, своей независимости и свободы воли, я, 21 февраля 1983 года, наконец, освободился от их власти. Первый год был динамичным, но последние несколько месяцев до моего выхода представляли собой полный кошмар! Они льстили и лгали мне, использовали меня, манипулируя моей жизнью, морочили мне голову – и всё это делалось во имя Христа!»
Единственные истинные христиане
Билл Пауэрс (Bill Powers) имел похожий опыт в Государственном Университете штата Индианы в Терре Хаут (State University of Indiana at Terre Haute). Именно там он стал членом «Перекрестка» («Crossroads»), большого «пастырского» движения, расположенного во Флориде. Хотя структура этой организации аналогична «Маранафе», согласно описанию Боба Тедфорда, Пауэрс утверждает, что ему вообще ничего не говорили ни о каких «агнцах», «лидерах» или «пастырях». В начале первого курса учебы, он познакомился с одним дружелюбным студентом, который пригласил его на какую-то группу по изучению Библии. Пауэрсу вскоре назначили «молитвенного наставника», которому он должен был отчитываться, и который, в свою очередь, напрямую подчинялся пастору студенческого «Перекрестка».
Пауэрса убедили, что Бог не благоволит к «теплохладным» людям, и вскоре он оказался втянут в весьма напряженный график. Как правило, после примерно четырехчасового сна, рано утром он заучивал назначенные библейские стихи, и обязан был в тетради делать записи о своем прогрессе [в UBF существует похожая практика: по ранним утрам чтение внутренних доктринальных толкований Библии (т.н. «Духовного Хлеба»), и написание на его основе личных «свидетельств» («согамов»)]. Ему внушали как можно меньше растрачиваться на учебу, для того, чтобы делать «работу Бога», а именно: вербовать новых членов, и бегать по поручениям «лидеров». Телевидение, радио, газеты и кинофильмы считались пустой тратой времени, и членам этой группы были разрешены только два свидания в месяц, без намека на какие-либо взаимные «прикосновения».
Пауэрс говорит, что на его уровне, члены «Перекрестка» мало участвовали в широкой иерархической структуре, но делали сильный упор на местной власти. Как и в отделении «Маранафы», где раньше был Тедфорд, здешняя группа «лидеров» также состояла в основном из молодых людей, которым было за двадцать. Как заверили Пауэрса, их власть основана на превосходном знании Библии.
Также эта группа настаивала на том, что они являются единственными истинными христианами. Пауэрс, который был воспитан в католической вере, обнаружил в этой группе сильные антикатолические настроения. (Это не является редким явлением среди «пастырских» конгрегаций; некоторые из них даже публиковали страстные антикатолические трактаты). Ему дали четыре шанса обратить в свою нынешнюю веру свою семью, прежде чем придется порвать с ними любые отношения. Перед поездкой в родительский дом, ему выдали список церквей, в которые ему было разрешено заходить. Он мог пойти в Католическую Церковь со своей семьей только в «особенных случаях».
Когда семья Пауэрса осознала, что его вовлекли в культовую организацию, по совету более опытных друзей они начали действовать осторожно, и сумели убедить его, чтобы на выходных во время Дня Благодарения он поговорил с одним консультантом и несколькими бывшими членами. Теперь Пауэрс утверждает, что, хотя он и считает ценным предыдущий опыт, который помог ему понять, каким образом действуют подобные группы, тем не менее он рад, что ушел оттуда, прежде чем потерял свою семью и друзей.
«Овцы» настаивают на обсуждении
Несмотря на то, что «пастырская» иерархическая структура внушает страхи членам нижнего уровня, тем не менее столкновения между «пастырями» и «агнцами» случаются. В феврале 1981 года, 15 бывших членов «Служения Последнего Дня» («Last Days Ministries») в Техасе направила открытое письмо своему пастору, артисту, записывающему евангельские песнопения, Кейту Грину (Keith Green), в котором они выразили свои душевные страдания по поводу «боли, горечи, зачастую полного опустошения, из-за осуждения и ненужных страхов», которыми страдают члены этой группы в результате некоторых методов Грина. Они считали, что Грин стал пастором слишком быстро после своего «спасения», и напомнили ему, что «благие намерения могут со временем, быть почти сведены на нет, благодаря попранию разумных библейских заповедей и принципов».
Особенно Грина обвиняли в том, что: (1) он стал причиной того, что члены под угрозой наказания или изгнания живут в «постоянном страхе и трепете». Те, кто выражал желание покинуть эту группу, обвинялись в восстании против Бога, и им угрожали пророчествами страшных последствий, в виде преждевременных родов и заболеваний раком; (2) некоторых членов поощряли «игнорировать желания своих родителей ... и даже периодически разрывать отношения с ними»; (3) Принуждение к «12-14 часовой ежедневной работе с частыми периодами 48-часовой авральной работы без передышки»; (4) Требовалось, чтобы новые члены этой общины «продавали свои имения и отдавали нищим». Самого Грина обвиняли в том, что он живет совсем по иным стандартам, нежели другие члены данного «служения» ... например ... владеет собственностью, в то время, как другие должны продавать всё ...»; (5) Практиковался чрезмерный контроль за жизнью членов: «Благодаря устройству данного «служения» необходимо отказываться от своей воли, чтобы лидер принимал за людей все важные решения, и определял, что тем позволено делать ...»; (6) Вмешательство в отношения между мужем и женой «вплоть до того момента, когда Ваше слово становилось законом ...» Грину напомнили, что «плодами служения не должны быть семейные ссоры, разделения и даже разводы»; (7) Сбивание своей паствы с толку, благодаря колебаниям между различными «пастырскими» органами, с тем, чтобы никто не знал, где находится его источник власти. Члены организации заявили, что они чувствовали себя «как пассажиры маленькой шлюпки во время шторма, и Вы – основной парус, который гонит то туда, то сюда, посредством нового и обременительного учения о дисциплине».
К чести Грина, в ответ он написал, что «все, что вы высказали обо мне, касательно господства над своим стадом – очень верно», и пообещал внести следующие изменения: (1) Новые члены отныне будут сохранять полный контроль над собственным имуществом; (2) Все служители будут получать финансовую компенсацию; (3) Не будет никаких ограничений на письма, телефонные звонки, или отношения, за исключением того, что продолжится практика ограничения на один год «свиданий» для членов общины; (4) Уже никого не будут просить «прояснять» у Грина свои личные решения; (5) В случае выхода из организации, уже никого не будут поносить или обвинять в «бунте».
Грин также выразил намерение добавить больше персонала, для того, чтобы сократить рабочую неделю до нормальной продолжительности, и пообещал быть более открытым для предложений, и готовым вносить изменения в будущем. Но будущее самого молодого пастора оказалось трагически коротким, когда в июле 1982 года он погиб в авиакатастрофе на своем личном самолете.
«Царство Божие не демократия»
5 апреля 1983 года, «Kingsman (KS) Journal» сообщил, что пастор местных «Объединенных Методистов», Клод Филлингим (Claude Fillingim) ушел со своего поста, и переехал вместе со своей семьей в Калифорнию, чтобы пройти «тренировку» в «ученическом движении» «Церковь Завета» («Covenant Church»), связанного со служением «Новое Вино» («New Wine Ministries»). Преподобный Филлингим описывет «ученичество», как «... взаимоотношения между пастором и прихожанином, которых не существует в большинстве традиционных церквей. В таком устройстве пасторы-лидеры имеют право давать прямые указания своим членам, которым, как ожидается, те будут незамедлительно повиноваться, если только такие указания не будут абсолютно безрассудными». Он предсказал «время суровых испытаний для церкви в Америке» (по неуказанным причинам), и заявил, что ученическая форма общины предлагает ... «систему поддержки, которая позволит христианам выдержать эти испытания».
Однако, как мы видим, подобная «система поддержки» для многих людей, вовлеченных в «ученичество», часто является слишком авторитарной, продуцирующей вину и исключительность (элитарность) по отношению к другим христианам, и к остальной части общества. Духовенство, бывшие члены и их семьи, а также исследователи культовых организаций также выражают свою обеспокоенность и тревогу в отношении некоторых методов и практик этого движения, которое все еще продолжает расти и привлекать новых членов. Кто же является их лидерами, и как мы можем оценить их успехи?
Как было написано в «San Francisco Examiner» (19 февраля 1984 года), президентом «Содружества Христианского Завета» («Christian Covenant Fellowship») и «Служения по распространению Завета» в Калифорнии («Covenant Outreach Ministries» of California) является «пастырский» «епископ» Деннис Пикок (Dennis Peacocke), пастор «Церкви Антиохийского Содружества» («Antioch Fellowship Church») в южном Сан-Франциско. Пикок – это бывший студент по марксистской политэкономии Университета Калифорнии в Беркли, который обратился в христианство в конце 1960-х годов». В качестве обоснования «пастырского движения» он сказал «Examiner»: «Мы не верим, что Царство Божие – это демократия ... а вы можете принимать это или отвергать. Каждый фибр нашей американской, демократической души восстает против этого».
Пикок таким образом резюмировал роль пастора в «пастырском движении»: «Если бы Вы были в моей церкви ... Я бы хотел иметь информацию о Вашей семейной жизни, как Вы относитесь к женщинам, как Ваша жена относится к Вам, есть ли у Вас какие-либо стандарты ответственности перед своими детьми, где хранятся Ваши финансовые накопления, платите ли Вы налоги, как Вы относитесь к порнографии, занимаетесь ли Вы мастурбацией, имеете ли Вы библейский взгляд на свою сексуальную жизнь?» Том Лозано (Tom Lozano), который представился одним из лидеров собрания Пикока, согласен: «Я буду следить за этим человеком, и брошу вызов его образу жизни ... Я хочу, чтобы что-то изменило мои финансы, мой брак, мою сексуальную жизнь; то, как я работаю; то, как я содержу свой дом; то, как ухаживаю за своей лужайкой».
Пикок считает своим личным «пастырем» бывшего учителя Библии, пятидесятника Боба Мамфорда (Bob Mumford), который провел большую часть 1960-х годов в роли путешествующего проповедника «возрождения». По имеющимся данным, сам Мамфорд был обращен в «пастырскую» концепцию Хуаном Карлосом Ортизом (Juan Carlos Ortiz), бывшим пастором «Ассамблеи Бога» в Аргентине, и автором книги «Призыв к ученичеству» («Call to Discipleship»), в которой он пропагандировал пирамидальную структуру, где власть передается по нисходящей от апостолов на вершине, через лидеров (старейшин), пророков, и пастырей – к «овцам» («агнцам») у подножия. В 1972 году Мамфорд, выпускник Реформатской Епископальной семинарии в Филадельфии, создал «Ученичество Нового Завета в Форте Лодердейл» («New Covenant Discipleship in Fort Lauderdale», штат Флорида, с четырьмя своими соратниками из «Учебной Миссии Святого Духа»: Чарльзом Симпсоном (Charles Simpson), выпускником Южной баптистской семинарии; Доном Бэшамом (Don Basham) из «Семинарии Учеников Христа»; Дереком Принсом (Derek Prince), обучавшимся в колледжах Итона и Кембриджа (Eton, Cambridge); и Эмом Бакстером (Em Baxter), пастором из Канады. В 1979 году данная организация, которая стала называться «Служением Христианского Роста» («Christian Growth Ministries»), перенесла свою штаб-квартиру в «Церковь Завета северного побережья Мексиканского залива» («Gulf Coast Covenant Church») на окраине Мобайла, штат Алабама (Mobile, Alabama). Там они публиковали журнал «Новое Вино», с тиражом от 75000 до 100000 экземпляров, а также ежегодно записывали четверть миллиона «пастырских» магнитофонных кассет для распространения по всему миру. По словам «Examiner», они получали эти магнитофонные записи с начала 1970-х годов. На этих записях Мамфорд раздавал такие рекомендации своим пасторам в Техасе по поводу того, как приобретать последователей: «Выуживайте их из своих деноминаций. Ищите их на стороне, и начинайте обучать. Затем возвращайте их обратно, и они начнут делать учеников. Очень тихо. Но действительно скрытно и хитро».
Организация Мамфорда вскоре начала привлекать внимание других евангельских и пятидесятнических/харизматических лидеров. В письме к Мамфорду, датированному 27 июнем 1975 года, президент «Христианской Телерадиовещательной Сети» («Christian Broadcasting Network», CBN), Пэт Робертсон (Pat Robertson) выразил свою обеспокоенность в связи с учениями «ученичества-пастырства», которые он назвал «противоестественным и небиблейским господством одного человека над другим». Робертсон также выразил протест по поводу оказывавшегося давления на CBN в виде требований взять в штат определенных людей, в том числе, одну секретаршу, которую он охарактеризовал, как «безнадежную «калеку», которая не могла напечатать ни одного письма без долгих согласований по телефону со своим «пастырем»»; и другого человека, который одной зрительнице, обратившейся за молитвенной поддержкой, ответил, что та не сможет ничего получить, пока не «покорится» какому-то конкретному человеку.
Робертсон также сообщил, что один из членов совета директоров выразил «крайнюю тревогу», обнаружив, что его друзей-христиан «не только заставляли раскрывать наиболее конфиденциальную информацию о своих финансах и семейной жизни, но настойчиво побуждали переложить свои ресурсы в карманы главы «пастырей» в Форте Лодердейл, или к Чарльзу Симпсону в Мобайле». Он предположил собрать для обсуждения этих и других проблем «братский совет». Мамфорд согласился, и этот совет собрался в августе 1975 года в Миннеаполисе. По сообщению «Christianity Today» (4 апреля 1980 года), «группа Мамфорда, по всей видимости, «признала» «некоторые доктринальные «отклонения» перед собравшимися представителями традиционных харизматических организаций». Тем не менее, благодаря этому не удалось урегулировать имеющиеся разногласия, и «пастырское» учение продолжает получать критику со стороны харизматической прессы, особенно в многочисленных статьях пятидесятнической газеты «Daystar Herald», в «Christianity Today», и в комментариях таких уважаемых ученых, как Рональд Энрот, Гарольд Бассел (Ronald Enroth, Harold Bussell), и других.
«Великий переполох среди братьев»
26 июля 1981 года в газете «The Times-Advocate» города Ескондидо (Escondido), Калифорния, было напечатано заявление 16-ти «Церквей Христа». Данное объединение осудило «культовые практики» «пастырской» организации, известной под именем «Перекресток» («Crossroads»), чью философию практикуют также некоторые из «Церквей Христа» этого региона. Пастором головной организации «Перекрестка» и «Церкви Христа – Перекрестка в Гейнсвилле» (Gainesville), штат Флорида, была Чак Лукас (Chuck Lucas), который, по некоторым сообщениям, основал свою версию «пастырской» доктрины на книге Роберта Колмана «Генеральный план евангелизации» («The Master Plan of Evangelism», Robert Coleman). Хотя, как известно, не существует двух, по своим учениям и практикам, в точности похожих церквей «Перекрестка», тем не менее в данном заявлении «Церквей Христа» перечислялись определенные термины, которые «достаточно четко описывают основные практики типичной деятельности «Перекрестка»». Они включали в себя: «абсолютное посвящение», когда от членов ожидали полного участия на всех мероприятиях; «разговор по душам» – группы по изучению Библии, на которых происходит индоктринация, и где потенциальных членов обвиняли в «грехах», чтобы надломить их и заставить сделать определенные публичные заявления. ... Что эти и другие стандартные методы внушения чувства вины ... регулярно вызывали самые серьезные возражения тех, кто сумел вытащить себя из подобной деятельности».
Другие практики, названные «потенциально разрушительными для духовного здоровья», включают в себя: назначение младшему члену более старшего «молитвенного партнера», которому новичок должен «обнажать свою душу»; практику, когда старший член «бросает вызов» поведению новичка, которое он считает неприемлемым; «избегание» (прекращение теплых и дружеских отношений); и «обрезание» (изгнание) тех членов, которые не соответствуют стандартам «лидеров». В этом заявлении также поднимался вопрос, который вызывает беспокойство, часто упоминаясь в связи с «пастырством» – паразитизм. «Та многочисленная деятельность «Перекрестка», о которой нам известно, – фактически внедрение в уже действующие церковные органы ... Их целью является внесение радикальных изменений в ... нормальную деятельность этих общин». Далее в этом заявлении описываются тактики проникновения, которые приводили к поглощению или, по крайней мере, к разобщению и конфликтам внутри церковного тела: «Такая философия «Перекрестка» внесла большой раздор среди братьев по всей стране». Это подтверждают наблюдения, сделанные в статье «Examiner», что «пастырские» движения «сильно сомнительны среди консервативных христиан».
Более того, после появления «пастырской» конгрегации, уже не является чем-то необычным, когда члены общины в массовом порядке переезжают, следуя за своим пастырем. «Examiner» сообщил, что более 150-ти членов общины «Антиохийского Содружества» Денниса Пикока планируют последовать за ним в новую штаб-квартиру в центральном округе Марин (Marin). Лидеры, подчиненные Чарльзу Симпсону, когда он стал пастором в «Церкви Завета на побережье Мексиканского залива», поехали за ним в Мобайл, и привели за собой своих «агнцев».
В то время, как «Служение Христианского Роста», «Перекресток» и «Маранафа» являются одними из крупнейших, и наиболее известными «пастырскими» организациями, существуют и множество других. Большинство из них используют внутренние отношения «пастырь-агнец». Многие могут иметь пирамидальную иерархию, разросшуюся до общенационального или даже международного уровня. Среди таких групп можно назвать «Собрание верующих», во главе с Ларри Томчаком («Gathering of Believers», Larry Tomczak); «Библия говорит» Карла Стивенса («The Bible Speaks», Carl Stevens); «Ассамблея Веры», ныне покойного Хобарта Фримана («Faith Assembly», Hobart Freeman); «Служение Последних Дней», основанное погибшим Кейтом Грином («Last Days Ministries», Keith Green); «Университетское Библейское Содружество» («University Bible Fellowship») [основанное в 1961 году корейцем Самуэлем Ли (настоящее имя: Чанг Ву Ли), и бывшей пресвитерианкой, американкой Саррой Берри]; и «Служение Шампейн-Урбана» («Champaign-Urbana Ministries») [в штате Иллинойс, США].
Однако, по сути, «пастырство/ученичество» – это такая философия и способ интерпретации: отношений пастора со своей паствой, лидеров церкви – с новыми и необученными членами, мужьями – с женами, детьми – с родителями, и, в конечном счете, конкретной личности – со своим Богом, и собственной концепцией независимости и интеллектуальной неприкосновенности. И пока оно будет продолжать практику авторитарного контроля одних людей над другими, оно действительно будет «идти против шерсти» нашей культурной традиции уважения личной независимости, права каждого человека проводить свою жизнь согласно собственным убеждениям и взглядам.
Комментариев нет:
Отправить комментарий