Похожая на культ евангельская группа нацелилась на недавних выпускников Университета им. Джонса Хопкинса


Статья из газеты Университа им. Джонса Хопкинса от 7 декабря 2001 года.
автор: Линдсей Сакс (Lindsay Saxe)

На территории студенческого городка Университета им. Джонса Хопкинса [г. Балтимор, Мэриленд, США] (Johns Hopkins University, Baltimore, Maryland) произошел случай, связанный с Университетским Библейским Содружеством, последствия от которого до сих пор радикальным образом сказываются на жизни одного студента.
Майкл Кинан (Michael Keenan), выпускник 1991 года, в своем уязвимом и незрелом 18-ти летнем возрасте, мало отличался от тысяч других молодых мужчин и женщин, которые поступили в колледж. И как множество его сверстников, Кинан желал теснее познакомиться со студенческой общиной, снять свою тревогу и страх, свойственные молодым людям – молодым людям, которые пока не имеют твердого направления в жизни (какое уже имеют многие из нас), и которые еще не окрепли в моральных и жизненных ценностях. Чтобы справиться со своими беспокойствами и неуверенностью, и приобрести, столь необходимые для него, дружеские отношения и поддержку, Кинан обратился в христианскую евангельскую организацию под названием Университетское Библейское Содружество (UBF). В результате, членство в этой организации, как он позднее осознал, принесло ему лишь десять лет манипулирования и контролирования, которые навсегда изменили ход его жизни. Кинан впервые встретился с членами UBF в 1990 году, когда принял участие на собрании по обсуждению алкогольной темы. В здании студенческого «Homewood», ранее известного как «белый дом», Кинан встретил девушку из UBF, которая позднее познакомила его со своим учителем Библии. Этот учитель Библии, как оказалось, был аспирантом Медицинской школы Хопкинса (Hopkins Medical School). Как заверили Кинана, UBF является евангельской организацией по изучению Библии, которая действует во многих университетах по всему миру.
Как вспоминает Кинан, после нескольких встреч с этим учителем: «Он мне понравился, я доверился ему и чувствовал, что наши отношения выросли во что-то большее, чем простые обязательные занятия по изучению Библии».
И он был прав. В течение некоторого времени его учитель готовил ему обеды, и проводил с ним доверительные беседы о его проблемах и беспокойствах. Его учитель помог ему почувствовать себя комфортно между членами этой группы, и, в результате, Кинан стал тратить всё свое время на различные мероприятия и собрания этой организации.
Как говорит университетский капеллан, Шэрон Куглер (Sharon Kugler), это типично для таких групп, как UBF и Церковь Христа (Бостонское движение), которые таким способом хотят привлекать студентов. Такие группы сосредотачивают свои усилия на «бомбардировке любовью» потенциальных членов – то есть, внушают им чувство, как будто бы они, вдали от родительского дома, нашли, наконец, свой настоящий дом. Вместе с тем, студенты, как правило, стараются не думать, что под этим могут таиться скрытые намерения. Многие молодые люди опрометчиво, с головой бросаются в такие организации без предварительных попыток критически взглянуть на то, какие подлинные мотивы скрываются за подобным излиянием любви.
Куглер впервые узнала о появлении UBF в студенческом «Homewood» почти одиннадцать лет назад, когда на ее жизненном пути она встретила Кинана и несколько других пострадавших студентов. Куглер вспоминает, что студенты приходили к ней с жалобами на притеснения и назойливые приставания со стороны членов UBF. Имели место различные инциденты, когда те страстно отчитывали молодых евреев за то, что они носили на голове ермолки. Члены UBF угрожали им, говоря, что за свои духовные убеждения те пойдут в ад. Другие студенты жаловались на то, что члены UBF велели им игнорировать все основные жизненные принципы, которым ранее учили их родители или духовные пастыри.
К тому времени, когда Куглер встретила Кинана, он уже стал твердо верить в UBF-овскую миссию. По словам Куглер: «Он демонстрировал довольно типичные характерные особенности людей, вовлеченных в деятельность таких групп: он испытывал чувство лояльности к своей группе, а всех остальных [не членов своей организации] считал отклонившимися от истины».
Раздосадованная многочисленными жалобами и встречей с Кинаном, Куглер решила изучить UBF и выяснить, что оно из себя представляет. Эта организация не имела никакого официального статуса в Университете, так как не была зарегистрирована ни в Комиссии по студенческой деятельности (Student Activities Commission (SAC)), ни в Студенческой миссионерской организации (Campus Ministry). До сего времени, о появлении религиозных групп становилось известно благодаря неформальным договоренностям со Студенческой миссионерской организацией, поэтому было трудно выявить их точные методы или членов. По словам Куглер: «Первое, о ком я узнавала – о тех, кто не считает себя верующим». Поэтому Куглер вызвала Кинана, чтобы подробнее выяснить позицию UBF. По воспоминаниям Кинана, она «хорошо всё поняла, но не могла признать их в качестве религиозной организации».
Тем не менее, это не поколебало абсолютной преданности Кинана UBF-овской миссии. Однако, его прозрение началась уже вскоре после его вступления в UBF, когда стало меняться общее настроение в группе лидеров. Кинан говорит, что поворотный пункт наступил «вероятно, после нескольких месяцев моего пребывания в UBF, когда мой учитель Библии сказал мне, чтобы я больше не звонил ему домой. По существу тот начал прекращать все личные стороны наших отношений. Он просто начал внушать: «Делай то, что я говорю тебе, и не задавай вопросов». По словам Кинана, пастыри UBF велели ему следовать их интерпретации Библии, и больше не обременять их своими проблемами.
Вскоре Кинан потерял всякое общение с людьми вне UBF, включая своих друзей и членов семьи. Кинан сравнивает свое вовлечение в эту организацию с помощью интересной аналогии, как – привыкание к наркотикам. Он говорит, что «в эмоциональном плане, Вы прекращаете расти. Они велят вам не задавать вопросов, и Вы их не задаете. Предполагается, что Вы должны отложить все вопросы на Божью волю. Вы прекращаете смотреть правде в глаза, прекращаете спрашивать, исходя из понимания, что всё это – воля Божья».
Куглер похожим образом характеризует эту организацию. Для таких групп, как UBF, критическое мышление представляет угрозу для их дальнейшего существования. По словам Куглер: «Они отбирают те части из Писания, которые подходит к их целям, и соответствуют их замыслам. Это разновидность практики определенного группирования священных текстов».
Это делается с целью – добиться безусловной и абсолютной преданности от своих учеников. Студенты, подобно Кинану, полностью отдаляются от своих семей и друзей, а после этого их призывают идти и вовлекать новых членов [на жаргоне UBF – «ловить агнцев»], и следовать «направлениям» (указаниям), которые диктует лидер их группы. По словам Куглер, эта организация практикует «упрощение [дословно – «оболванивание»] библейских текстов, вместо того, чтобы, наоборот, стремиться проливать свет на неясные места».
По сути, это и было итогом опыта, полученного Кинаном в UBF. Как заявляет Кинан, на протяжении почти десяти лет его членства в этой организации, миссия UBF оказывала влияние на каждое его решение. Члены группы и их лидеры (пастыри) шли настолько далеко, что говорили ему, на ком он должен жениться, и где должен работать. В результате, женой Кинана стала одна из членок UBF, и по его словам: «Они отрезали все пути для моей карьеры. Вся моя жизнь должна была быть сосредоточена вокруг этой группы».
Примерно полтора года назад в жизни Кинана и его жены, наконец, наступил переломный момент. Эта организация диктует даже то, что Ваши дети менее важны, чем UBF-овская миссия. Кинан со своей женой стали свидетелями того, как другие члены оставляют своих малолетних детей одних дома ради того, чтобы участвовать на собраниях этой организации. Как они вспоминают: «Имели место жуткие вещи всех видов. Люди просто оставляли своих детей в детских кроватках или в автомобилях, чтобы пойти на эти собрания». Такое пренебрежение детьми поощрялось, потому что члены, которые выказывали такого рода преданность UBF-овской миссии, поощрялись ее лидерами.
Именно в этот момент, Кинан со своей женой решили уходить из UBF. Так как у них самих недавно родились дети, они не могли оправдать такого рода грубые злоупотребления, даже, несмотря на необходимость выполнять «миссию». Они получили поддержку в других организациях, которые считали действия UBF аномальными и сомнительными. Люди, которые принимали участие на собраниях UBF, или бывшие члены, сравнивали эту организацию с культом, имеющим различные скрытые мотивы.
И для Куглер, и для Кинана это было важным уроком жизни. Вместе с тем, Кинан почти десять лет своей жизни подвергался контролированию со стороны UBF – и поэтому, этот урок слишком дорого обошелся ему. Куглер вспоминает свою совсем недавнюю встречу с Кинаном, когда она спросила его, смогла бы она тогда, в 1990 году, изменить его отношение к этой группе, и он ответил, что – нет. Как говорит Куглер: «Это был один из тех редких моментов моего служения, когда тот, кому Вы пытались раньше помочь, позднее сам приходит к Вам, и Вы, наконец, узнаете развязку этой истории».
Кинан считает своим долгом рассказать о своей истории другим студентам, с тем, чтобы они с осторожностью отнеслись к людям и религиозным организациям, которые стараются вовлечь их в свою деятельность. Как говорит Кинан, если Вы не будете осмотрительны: «Вы начнете жить, как на автопилоте, станете глухи к людям, и к происходящим вокруг Вас событиям. Я пребывал в таком состоянии в течение десяти лет».
Несмотря на свое значительное присутствие в университетах Калифорнии (California), и ВУЗах других западных штатов, UBF никогда не добивалась существенных успехов в Университете Хопкинса. По заверению Куглер, Студенческая миссионерская организация решила официально не признавать за UBF статус студенческой религиозной группы.
Куглер, наряду с другими членами Студенческой миссионерской организации обучает представителей руководства, а также сотрудников службы безопасности университета отличительным признакам деструктивного религиозного поведения. Она говорит, что «лучшими мерами противодействия является осведомление людей о том, что является нормой; а также оказание им помощи, чтобы они поняли, что их ценность и достоинство не связаны с принадлежностью к какой-либо группе».

Коварная власть духовного насилия

Как распознать и избежать духовное манипулирование и ложную духовную власть внутри церкви.

Здесь размещены некоторые выдержки из этой книги. К сожалению, эта книга на русском языке пока не публиковалась. Перевод отрывков сделан отсюда:

The Subtle Power of Spiritual Abuse


Авторы книги: David Johnson & Jeff VanVonderen
Книга «Коварная власть духовного насилия» («The Subtle Power of Spiritual Abuse») была опубликована в 1991 году. В тот же момент она стала классикой – справочником, который одновременно и интересен, и трогателен, и полезен в практическом духовном смысле. Она оказалась чрезвычайно полезна и в моей жизни, и в жизни многих моих друзей. Я был рад обнаружить, что в Интернете эта книга включена практически в любой список рекомендованной литературы по проблематике духовного насилия. Кроме того, в интернете на эту книгу дается наибольшее количество ссылок, и она наиболее часто цитируема по данной теме.
Ниже приводится краткий конспект небольшой части этой книги. Если Вы найдете это полезным, купите эту книгу в печатном виде.
Книга «Коварная власть духовного насилия» посвящена всем труждающимся и обремененным, глубоко любимым Богом, но по причине духовного насилия обнаружившим, что Благая Весть каким-то образом превратилась в «плохую» весть.

СОДЕРЖАНИЕ:
Часть I: Духовное злоупотребление и его жертвы
Введение
1. «Помогите мне ...»
2. Духовное насилие не ново
3. Христиане, подвергшиеся духовному насилию
4. Система предварительных злоупотреблений
5. Как распознать злоупотребляющую систему
6. Если Вы не можете уйти
7. Духовное насилие в Писании
8. Повторное насилие жертв
Часть II: Авторитарные (злоупотребляющие) лидеры, и почему они становятся такими
Введение
9. «Потому что я пастор (пастырь) – вот почему!»
10. «Вы можете мне доверять»
11. Имидж – это всё
12. Оцеживая комаров и поглощая верблюдов
13. Груз религии
14. «Вход воспрещен»
15. Распространение «Евангелия»
16. Люди, которых «пожирают»
Часть III: Реабилитация от ран духовного насилия
Введение
17. Как не попасть в духовную западню
18. Возрождение ума
19. Возвращение правильного фокуса
20. Ответ один – бежать
21. Ответ второй – бороться
Эпилог
Обращение к тем, кто наносит духовное насилие


Что такое «духовное насилие»?
«Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства.» (Гал. 5:1)

«Духовные злоупотребления могут возникать, если какой-либо лидер использует свое духовное положение, чтобы контролировать других людей и доминировать над ними». (стр.20)
«Духовные злоупотребления могут также возникать, когда понятие «духовность» применяется, чтобы заставить других жить согласно некому «духовному стандарту». (стр. 21)
Духовные злоупотребления возникают тогда, когда «хотят заставить кого-то сохранять веру, или ... чтобы избежать законных вопросов», используя для этого внушение чувства стыда». (стр. 22)
«Когда Ваши слова и действия атакуют других людей или подрывают их репутацию, или ослабляют чье-то достоинство, как христианина – для того, чтобы удовлетворить Вас, Вашу позицию, или Ваши убеждения; в то же самое время, ослабляя или нанося вред другому – это есть духовное насилие». (стр. 23)
«Существуют духовные системы, в которых ... их члены используются для обеспечения потребностей своих лидеров ... Эти лидеры пытаются самореализоваться через религиозные результаты деятельности тех самых людей, которым они должны служить и созидать. Это нарушение нормального состояния Тела Христа. Это – духовное насилие». (стр. 23)
«Христианская жизнь начинается со свободы от мертвых дел, от религиозных систем, и от всех человеческих попыток «угодить Богу». Пришло время для многих из нас избавиться от, придуманных нами, религиозных систем и ожидаемых результатов, и вернуться к радостной свободе во Христе». (стр.26)


Как распознать злоупотребляющую систему
1. Демонстрация власти
«Вы куплены [дорогою] ценою; не делайтесь рабами человеков». (1 Кор. 7:23)

«Демонстрация власти всего-навсего означает, что лидеры тратят множество времени, чтобы продемонстрировать свою власть и авторитет, а также, чтобы напомнить об этом другим. Это им нужно потому, что их духовный авторитет не реальный (основанный на подлинных качествах праведности), а – демонстративный». (стр. 63)
«Только тот обладает подлинным лидерством, авторитетом и духовной силой, кто подтверждает это своей жизнью и словом». (стр. 64)
«Как говорится к Римлянам 13:1: «нет власти не от Бога». Но простой факт того, что кого-то просто наняли или избрали на духовную должность – за то, что он говорит громче всех или больше отдается – это еще не делает его авторитетом». (стр. 64)

2. Всепоглощающая занятость

«Ибо между народом Моим находятся нечестивые: сторожат, как птицеловы … уловляют людей … домы их полны обмана; чрез это они и возвысились и разбогатели … переступили даже всякую меру во зле, не разбирают судебных дел, дел сирот; благоденствуют, и справедливому делу нищих не дают суда». (Иеремия 5:26-28)
«Если Ваше послушание или служение являются результатом Вашей зависимости только от одного Бога, Вы не станете взирать на награды, Вы просто будете продолжать свое дело. Но если Вы озабочены тем, достаточно ли Вы сделали, чтобы угодить Богу – Вы не взираете на Него, Вы смотрите на свои собственные дела. И Вас также заботит, кто еще может глядеть на Вас, и оценивать Вас. Зачем кому-то отслеживать свое «благочестивое» поведение, кроме как для того, чтобы этим пытаться зарабатывать себе духовные «очки»? (стр. 65)
«Важно ли смирение и послушание? – Без сомнения. Это можно увидеть в Посланиях к Римлянам 13:1, 1 Петра 5:5, и Евреям 13:17. Однако, для соблюдения баланса, мы должны добавить к этим стихам, в равной степени, важные отрывки. Взгляните на слова Петра и других апостолов в Деяниях 5:29: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». Обратите внимание, что Петр сказал это религиозным лидерам, которым он не повиновался. В отрыве от контекста, с теологический точки зрения, послушание лидерам выглядит похвально. Но если взять более широкий контекст, то можно убедиться, что это относится к повиновению и покорности только тем лидерам, которые получили такую власть от Бога, и чья позиция находится в соответствии с Его волей». (стр. 66)
«К Римлянам 12:2, Павел говорит: «Не сообразуйтесь … , но преобразуйтесь …». Но в отношении церкви или семьи, этот стих можно применить и так: «Наша церковь и наш лидер правы; мы обладаем более истинным, более чистым «словом» Бога, нежели другие. Таким образом, мы должны как можно тверже придерживаться наших догматов и христианского звания. Поэтому мы не будем уподобляться «внешним», которые не разделяют наших убеждений. Если мы не будем жить согласно всему тому, чему были научены ранее, мы подведем Бога». Такая установка выворачивает людей наизнанку. Они не преобразуются, они – сообразуются» (стр. 66)

3. Неписанные правила

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». (Мф. 23:14)

«Вы знаете, мы никогда не должны расходиться во взглядах с пастором на его проповеди, – но если Вы все-таки будете это делать, Вам никогда не будут доверять, и никогда не позволят служить ни в каком качестве в этой церкви. В данном случае, выполняется негласное правило: не проявляй несогласия с церковным руководством, особенно с пастором, иначе возникнут подозрения в подлинном характере Вашей лояльности (преданности). Правила, подобные этому, остаются негласными, потому что проверка их в свете разумного диалога мгновенно показывает, насколько они нелогичны, нездоровы и антихристиански. Таким образом, молчание становится крепостной защитной стеной, предохраняющей властную позицию пастора от критического расследования или привызов к ответу». (стр. 67)
В некоторых церквях есть «неписанное и негласное правило, которое гласит: «Лучше быть приятным, чем честным»».
«Если Вы говорите о проблеме вслух – Вы сами становитесь проблемой». «Но истина заключается в том, что когда люди говорят вслух о проблемах, не они являются их причиной, они просто открывают их». (стр. 68)
«Существует слишком много церквей, в которых распространяются такого рода позорные проповеди: «Проблема не в том, что Ваши границы были нарушены или попраны; проблема заключается в том, что Вы начали об этом говорить. Если бы Вы не делали из этого большой беды, всё по-прежнему было бы в порядке». Если люди соглашаются с такой проповедью, они прекращают говорить.
Однако, реальная проблема состоит в том, что, если христианин, терпящий беззаконие, перестает возвышать свой голос, тогда беззаконник никогда не понесет ответственности за свое поведение». (стр. 69)

4. Нарушение баланса

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко». (Мф. 11:28)

Джонсон и ВанВондерен определяют две крайности, обе из которых производят несбалансированный подход к тому, как проводить христианскую жизнь – крайний объективизм, или крайний субъективизм.
«Первая крайность основана на эмпирическом подходе к жизни, который возвышает объективную истину, тем самым исключая здравый личный опыт». (стр. 69)
«Такой подход к духовности создает систему, в которой власть (авторитет) основывается исключительно на уровене образования и интеллектуальном потенциале, а не на тесных отношениях с Богом, послушании и восприимчивости к Его Духу». (стр. 70)
«Другое проявление данной диспропорции проявляется в крайне субъективном подходе к христианской жизни. Истинность чего-либо определяется на основании чувств и переживаний, которым придается большее значение, чем утверждения Библии». (стр. 70)
«Более того, даже, если то, во что мы верим – нечестно, и даже опасно – просто примите это, и действуйте в соответствии с нашим духовным направлением, потому что Вы «обязаны быть покорными», или потому, что у кого-то есть на это «соответствующая власть». Ведь, в конце концов, Бог – это Единственный, перед Кем мы все предстанем, и Единственный, кому мы должны будем дать ответ». (стр. 71)
5. Паранойя (мания преследования)

«Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их». (Мф. 23:4).

«В том месте, где власть была захвачена, а потом узаконена, а не просто демонстрируется, ее чувствительность к преследованию (гонению) выстраивает защиту, чтобы держать всё в рамках системы. Почему? – Из-за злых, опасных, или бездуховных людей вне этой системы, которые пытаются ослабить или уничтожить «нас». Такой менталитет возводит прочную стену, или бункер, вокруг своей жесткой (злоупотребляющей) системы, не допуская контроля и подотчетности злоупотребляющих лидеров, и делая уход людей еще более трудным – потому что в таком случе они также становятся аутсайдерами (чужаками)». (стр. 73)
«Иронично то, что Иисус, и Павел предупреждали, что одна из самых страшных угроз для стада – когда волки проникают в дом». (Мф. 10:16; Деяния 20:29-30)». (стр. 74)
6. Чрезмерная преданность
Следующей характерной чертой систем, применяющих духовное насилие, является неуместное чувство преданности (верности), которое не только поощряется, но и требуется. Мы сейчас говорим не о верности Христу, а о преданности (лояльности) определенной организации, церкви, или лидеру». (стр. 76)
«Наиболее распространенный метод достижения такой цели – когда организуют такую систему, в которой нелояльность или несогласие с руководством (лидерами), равнозначно истолковывается, как неповиновению Богу. Сомнение в лидерах (пастырях) приравнивается к сомнению в Боге. В конечном итоге, получается, что лидер – это власть, а власть всегда права. В этом заключается причина того, что люди приобретают чрезмерную (нежелательную) преданность лидерам, церкви или организации». (стр. 76)
«Здесь есть три фактора, которые вступают в действие, формируя такую неуместную преданность. Во-первых, само руководство (лидеры) внушают менталитет «мы одни правы», который пронизывает всю эту систему. Чтобы быть «спасенными», или оставаться «в хороших отношениях» с Богом, а не рассматриваться в качестве еретиков или «отпадших от веры» – члены должны оставаться в рамках этой системы.
Вторым фактором, который вызывает сверхдолжную преданность, является использование «тактики запугивания».
Например:
Бог отнимет от тебя и твоей семьи Свой Дух.
Бог разрушит твой бизнес.
Без нашей защиты, сатана заберет твоих детей.
Тебя и твою семью постигнет проклятье.
Третьим методом воспитания неуместной преданности являются угрозы унижения. Это делается при помощи публичного пристыжения (осуждения), разоблачения, или угроз изгнания подобных людей из данной группы.
Чтобы гарантировать надлежащую преданность людей, и защитить находящихся у власти, людей авторитарной системы подвергают запугиваниям, унижениям, или изгнанию. Этому может быть «подвергнут» тот, кто задает слишком много вопросов, не повинуется негласным правилам, или не согласен с действующей властью. Примеры такого обращения с неугодными людьми предаются гласности, чтобы данное послание дошло до понимания тех, кто остается. Против таких людей организуют целые телефонные компании, чтобы предупредить их друзей, и других членов этой группы, о том, насколько те «опасны»». (стр. 76, 77)

7. Скрытность

«Когда вы замечаете, что люди из какой-то религиозной системы что-то скрывают – будьте осторожны. Люди не скрывают должного; они скрывают неподобающее». (стр. 78)
«Одна из причин, почему семьи и церкви, где применяется духовное насилие, скрытны, заключается в их заботе о своем имидже. Люди в таких системах, не могут даже сами жить согласно собственным стандартам, поэтому вынуждены скрывать реальность. Некоторые верят, что им необходимо это делать, чтобы защитить доброе имя Бога. Поэтому более важным становится не сама реальность, а то, как она выглядит, и что об этом подумают другие. Они берут на себя роль «представителей Бога по связям с общественностью». Но истина заключается в том, что Он не нанимает никого на эту должность». (стр. 78)
Джонсон и ВанВондерен считают, что жертвы духовного насилия жизненно нуждаются в переориентировании на истину о Боге и Его «Благой Вести». С этой целью, они предлагают список «напоминаний», из самого сердца Бога, а именно:
Бог безмерно любит нас:
«Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими». (1 Ин. 3:1).
Он расточителен в Своей благодати:
«В похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном… по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам». (Еф. 1:6-8).
Он укрепляет нас:
«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши». (2 Кор 1:21-22).
Ему можно доверять:
«Будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший» (Евр. 10:23).
Мы стали совершенно новыми:
«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним…» (Рим. 6:6). «Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь» (2 Кор. 5:17).
Мы были избраны:
«Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира». (Еф. 1:4).
Мы совершенны в Его глазах:
«Чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви».
Что Он имеет, имеем и мы:
«В Нем мы и сделались наследниками» (Еф. 1:11), потому что «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу». (Рим. 8 :16-17).
Бог не подсчитывает наших грехов:
«И грехов их и беззаконий их не воспомяну более». (Евр. 10:17).
Он легко может преодолеть нашу боль и напряжение:
«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей…» (2 Кор. 1:3-4).
Нам не нужно улучшать то, что Он уже сделал:
«И вы имеете полноту в Нем» (Кол. 2:10), и «Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу». (Евр. 7:25).
Когда мы терпим неудачу, Иисус защищает нас:
«… будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них». (Евр. 7:25), и «… а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника» (1 Ин 2:1).

«Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием [Божиим], но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». (1 Петра 5:1-5).

Духовные злоупотребления


Автор: Дэвид Хенке

Дата основания: Духовные злоупотребления являются столь же древними, как и сама лжерелигия. Но, хотя явление как таковое существует давно, понятие «духовные злоупотребления», вероятно, было впервые употреблено Джеффом Ван-Вондереном.
Организационная структура: Может иметь место при любой организационной структуре, но пирамидальные иерархические структуры особенно хорошо подходят для систематических духовных злоупотреблений.
ОПРЕДЕЛЕНИЕ
Духовные злоупотребления – это неправомерное использование своего положения, силы или влияния в целях удовлетворения эгоистических интересов одной группы людей за счет других, действительно нуждающихся в помощи. Иногда злоупотребления обусловлены богословскими взглядами. В других случаях они вызваны тем, что правомерные личные потребности руководителя удовлетворяются неправомерным способом. Религиозным системам, склонным к духовным злоупотреблениям, свойственны такие черты как легализм (законничество), контроль над сознанием людей, фанатизм и авторитарность.
ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ
1. Авторитарность
Наиболее характерным признаком религиозной системы или людей, склонных к духовным злоупотреблениям, является превышение власти. Претендуя на то, что их группа создана Самим Богом, руководители такой системы претендуют на право приказывать своим последователям.
Предполагается, что эту власть дает руководителям то положение, которое они занимают. В Мф. 23:1-2 Иисус сказал, что книжники и фарисеи «на Моисеевом седалище сели», т.е. заняли руководящее положение. Называть это положение можно по-разному, но в системе, где существуют злоупотребления, оно связано с властью, а не с нравственным авторитетом. Считается, что Бог действует среди Своего народа через иерархию или «командную цепь». В такой системе безусловное подчинение часто называется «защитным зонтиком», который якобы дает некие духовные благословения тем, кто подчиняется полностью. Возможно, последователям говорят, что Бог благословит их подчинение даже в том случае, если руководство ошибается. Не их дело судить или поправлять руководство - этим занимается Бог.
2. Создание привлекательного образа
Религиозная система, склонная к духовным злоупотреблениям, старательно поддерживает образ праведности. Историю организации часто излагают в несколько отредактированном виде, стремясь показать ее особые взаимоотношения с Богом. Ошибочные суждения и личные недостатки руководителей отрицаются или скрываются, чтобы укрепить их авторитет. Возможно, к членам организации предъявляются неисполнимо высокие законнические требования в отношении мыслей и поведения. То, что рядовые члены не могут соответствовать этим требованиям, является для них постоянным напоминанием о том, что они во всем уступают своим руководителям и должны им подчиняться. Стержнем таких религий является легализм.
Системам, склонным к духовным злоупотреблениям, свойственна также некоторая паранойя. Поскольку правда о такой религиозной системе, если ее показать во всей красе, вызовет у людей отвращение, посторонним показывают лишь позитивный образ группы. Оправдывается подобный подход тем, что «мирские» люди не могут понять религию, а следовательно, не имеют права знать. Как следствие такого отношения, члены группы неохотно рассказывают о некоторых учениях, особенностях внутренней политики и обрядах группы. Особенно старательно руководство охраняет свои тайны от последователей. Корни такой скрытности лежат в принципиальном недоверии к другим людям, поскольку вероучение ложно и не выдерживает проверки.
3. Подавление критики
Поскольку эта религиозная система не основана на истине, она не может допустить сомнений, разногласий или открытого обсуждения каких-либо вопросов. Проблему видят в человеке, который высказывает несогласие, а не в поднятых им вопросах. Истина по любому вопросу определяется «наверху», а затем спускается вниз по инстанциям. Любое сомнение расценивается как вызов руководству. Самостоятельное мышление подавляется под тем предлогом, что оно порождает сомнения, и изобличается как проявление недоверия Богу и помазанным Им руководителям. Таким образом, человек сам контролирует свои мысли, боясь усомниться в Боге.
4. Требование абсолютного совершенства
Естественно предположить, что человек ничего не получает даром. Если бы не однозначное учение о спасении благодатью через веру, данное Богом в Писаниях, было бы естественно счесть, что спасение нужно заслужить или, по меньшей мере, сохранить посредством добрых дел. Соответственно, в религиозных системах, прибегающих к духовным злоупотреблениям, получение любых благословений ставится в зависимость от выполнения духовных требований. Неудачи подвергаются суровому осуждению, поэтому альтернатива одна - совершенство. Пока человеку кажется, что он преуспевает в соблюдении требований, он, как правило, проявляет гордость и высокомерие. Но когда, в конце концов, ему приходится открыть глаза на неудачи и реальную жизнь, человек духовно «выгорает», а его вера может потерпеть крушение. Тех, чьи усилия окончились неудачей, клеймят как вероотступников, слабаков или навешивают другой ярлык, обозначающий, что система выкинула их за борт.
5. Преувеличение важности второстепенных вопросов
Религии, склонные к злоупотреблениям, должны как-то выделить себя среди всех других религий, чтобы иметь возможность говорить о своей уникальности и претендовать на особое положение у Бога. Обычно это делается за счет преувеличенного внимания к таким вопросам как пророчества, доведения до крайности библейских законов или использования странных методов толкования Библии. Созданная таким образом неустойчивая духовная «лошадка на палочке» рассматривается как уникальное знание, что якобы подтверждает претензии группы на особые взаимоотношения с Богом.
БИБЛЕЙСКАЯ ОЦЕНКА
В Библии можно найти множество примеров духовных злоупотреблений. Бог обличает «пастырей Израиля», которые кормили себя, а не свою паству, которые не лечили страждущих и не пытались вернуть заблудших, бросив их на произвол судьбы, но правили людьми с насилием и жестокостью (Иезекиль 34:1-10). Иисус пришел в ярость при виде воровства менял в Храме, которые использовали Божий народ ради собственной наживы (Матфея 21:12-13; Марка 11:15-18; Луки 19:45-47; Иоанна 2:13-16). Он гневался на тех, кого больше заботили правила и законы, чем людские страдания (Марка 3:1-5). В 23-й главе Матфея Иисус дает очень подробное описание духовного вождя, злоупотребляющего своим положением. В 9-й главе Иоанна фарисеи «выгнали вон» слепорожденного только за то, что, рассказывая правду о своем исцелении, он тем самым обличал их развращенность. В Деяниях 7:51-56 Стефан призывает иудейских вождей к ответу за духовные злоупотребления. Своим свидетельством он оправдывал казненного этими людьми Иисуса и осуждал их самих. Иудеи-законники пришли в такую ярость, что до смерти забили Стефана камнями. В Послании к галатам Павел разоблачал «христианство», зависящее от успеха в добрых делах, которое ведет к законничеству. И таких примеров еще много.
Будучи Богом во плоти, Иисус обладал законной духовной властью. Но Он не использовал ее для укрепления собственного положения или для того, чтобы помыкать другими и контролировать их при помощи законов и правил. Он сказал: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Матфея 11:28). Словом «обремененные» в Синодальном переводе передано греческое понятие phortizo, которое означает здесь «чрезмерно озабоченные обрядами (или духовными волнениями)» (Strong's Concordance, #5412). Иисус выразил должное представление об авторитете, обусловленном положением человека, сказав: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас учитель - Христос, все же вы - братья» (Матфея 23:8). Сказав: «Говорящий сам от себя ищет славы сам себе...» (Иоанна 7:18), Он дал еще один ключ к распознаванию злоупотреблений.
Иисус не заботился о своем «имидже». Он был готов общаться с пьяницами, жуликоватыми сборщиками налогов и даже с проститутками. Он обвинял законников-фарисеев в том, что они «учат учениям, заповедям человеческим» (Матфея 15:9), и уподоблял их показную, лицемерную праведность «окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Матфея 23:27).
Иисус также не страдал паранойей. Его служение было предельно открыто для всеобщего обозрения. Когда на суде (Иоанна 18) Его спросили об учении, которое Он проповедует, Иисус ответил: «Почему ты так Меня спрашиваешь?». Господь указал на то, что Он всегда проповедовал публично и никогда не таился, предложил спросить Его учеников. Ему нечего было скрывать.
Иисус не боялся критиковать религиозных вождей или их ошибочные учения (например, Матфея 15:1-9; 23:1-13 и т.д.). Сталкиваясь с критикой или коварными вопросами, имевшими своей целью опорочить Его, Он никогда не затыкал людям рот. Скорее, Он давал логичные и основанные на Библии ответы на их возражения (например, Луки 7:36-47; Матфея 19:3-9).
Иисус придерживался высокого стандарта Закона и все же ставил действительные нужды людей выше любых правил и установлении (Матфея 12:1-13; Марка 2:23-3:5). В Священном Писании ясно сказано, что никто не может полностью избавиться от греха в этой жизни (Екклесиаст 7:20; 1 Иоанна 1:8). Однако из Библии также явствует, что человек может еще в земной жизни узнать, что у него есть вечная жизнь (Иоанна 5:24; 6:37-40) - эту тему развивают в своих посланиях Павел и Иоанн (1 Иоанна 5:10-13).
Фарисеи, наиболее яркий образчик духовных злоупотреблений, имели несколько странное представление о том, что наиболее важно для Бога. Иисус говорил, что они «... дают десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру...» (Матфея 23:23).
ПОСЛЕДСТВИЯ
Духовные злоупотребления способны уничтожить человека. Духовным лидерам часто оказывают очень большое доверие. Предполагается (и это правильно), что такое доверие следует уважать и оберегать. Когда доверие преступают, нанесенная рана может быть очень глубокой. Иногда она настолько глубока, что пострадавший человек никогда уже не сможет доверять даже правомерной духовной власти.
Аналогичная трагедия происходит с жертвами кровосмешения. Эмоциональные и психологические симптомы, наблюдаемые у жертв кровосмешения, в значительной степени подобны проблемам, вызванным духовными злоупотреблениями. Главным симптомом является неспособность нормально относиться к людям, которые явились источником их эмоциональной травмы.
Помимо болезненного страха перед духовными авторитетами и глубокого разочарования в любой власти, человек, пострадавший от духовных злоупотреблений, может испытывать трудности в том, чтобы довериться даже Самому Богу. «Как Он мог допустить [Почему Он допустил], чтобы это случилось со мной?» Гнев в его сердце столь же силен. Сам по себе гнев не всегда является злом: Бог и Сам гневается на духовные злоупотребления (см. раздел «Библейская оценка»). Однако даже самый оправданный гнев, если он не выражается и не остужается должным образом, может вылиться в горький цинизм по отношению ко всему духовному.
ИСЦЕЛЕНИЕ
Возвращение к нормальной жизни после духовных злоупотреблений должно начаться с понимания того, что и как произошло. Жертва обычно думает, что никто, кроме него (нее), не видит проблему. Важно суметь хотя бы определить суть проблемы.
Потом такой человек должен узнать истинную природу Божьей благодати, любви и прощения. Это первый шаг к тому, чтобы когда-нибудь суметь простить своего обидчика. Умение поделиться своим опытом и помочь другому человеку, оказавшемуся в такой же ситуации, также очень важно. Это можно сделать в контексте группе поддержки, состоящей из людей со сходным опытом, которые могут поделиться друг с другом исцеляющей любовью Христа.
Наконец, для полного исцеления потребуется много времени.

Друзья или враги?


Статья из независимой ежедневной газеты «The Diamondback» Университета Мэриленд (University of Maryland) (США) от 28 июня 2007 года
Автор: Келли Уилсон (Kelly Wilson)

Отделение Университетского Библейского Содружества в Вашингтоне – это небольшая, ориентированная на студентов, евангельская церковь, расположенная на улице Метзерот (Metzerott Road), которая стала домом для некоторых студентов, многие из которых называют ее «сплоченной общиной».
Несмотря на то, что многие члены поют UBF дифирамбы, другие люди выражают свою обеспокоенность по поводу методов, с помощью которых эта церковь вербует (recruits) новых членов, и осуществляет контроль над их жизнью.
Основанное в Корее в 1961 году, UBF в настоящее время является международной организацией, имеющей отделения по всей стране и по всему миру. Отличительной чертой членов этой организации является непременное расширение результативной миссионерской работы. Тем не менее, в последнее время студенты университета стали обвинять их в злоупотреблениях и культовом поведении, и что это является обычной практикой этого отделения, и центральной частью их миссии.
«Если мы посмотрим на Новый Завет, число учеников следующих за Иисусом росло, и в тот момент, когда Иисус возносился на небо, он сказал: «Идите и научите все народы» – говорит Авраам Ли (Abraham Lee), юрист и сотрудник местного отделения UBF. «Таким образом, такое направление, или даже приказ, идти и делать учеников, очень понятен тем, кто следует за Иисусом».
По словам Ли, жалобы на их организацию могут быть результатом культурных различий между американцами и иностранными студентами, вовлеченными в UBF. [прим. переводчика: это одно из типичных оправданий UBF]
«Я думаю, эта проблема частично действительно встречалась у нас в прошлом, потому что многие из наших людей были выходцами из Кореи» – сказал Ли. «Некоторые проблемы проистекают из культурных различий, так как очевидно, что Корея более консервативна, чем Соединенные Штаты».
UBF-овские собрания молитвы и иные мероприятия, направленные на общение и на истолкование смысла Библии, посещают многие студенты, не говоря уже о тех, кто живет за счет церкви.
По словам Ли, постепенное увеличение числа членов UBF является нормальным явлением, так как люди активнее участвуют в церковной деятельности, такой, например, как групповые собрания по пятницам или хор во время воскресной службы.
«Я думаю, что подавляющее большинство наших студентов, особенно те, кто связан с нами в течение длительного периода времени, делают это потому, что выстроили некий уровень доверия со своими учителями Библии» – заявляет Ли.
Старшекурсник исторического факультета Давид Кэслер (David Casler) утверждает, что он видит в UBF дружную общину, где все знают друг друга. Выпускник курса писательского мастерства Джеймс Осита (James Osita) сказал, что ему нравится UBF, потому что там применяют «углубленный метод изучения Библии».
Как указано на сайте этого отделения, организация UBF стремится «помочь каждому студенту изучать Библию, чтобы с помощью данных изучений Библии они лично узнали Бога, а также узнали себя ...»
Но, по мнению некоторых бывших членов UBF, эта церковь и ее методы совсем не благонамеренны.
Один студент, который попросил не называть его имя, говорит, что когда-то он был членом отделений UBF в Университете Мэриленда, и в округе Балтимор, а также имеет опыт общения с местным UBF. По его словам, функционирование системы UBF в этих двух отделениях единообразны. Он утверждает, что когда был еще студентом, его вовлекли в деятельность по «приглашению агнцев» в эту организацию. При этом он особенно старался разыскивать студентов помоложе, одиноко сидящих на территории кампуса. По его словам, такая же UBF-овская тактика, также стала причиной вступления в эту организацию и его самого, когда он был одиноким первокурсником, приехавшим в Мэриленд после окончания средней школы.
«Психически здоровые люди отвергнут навязчивые тактики UBF-ских вербовщиков, но те, кто находится в депрессии, одинокие, или переживающие трудный период в жизни могут быть уязвимы для этого» – говорит он.
По его словам, когда он впервые присоединился к этой группе, ее лидеры очень поддерживали его. Но по мере того, как шло время и росло его доверие к своему «пастырю», он начал все больше и больше узнавать о некоторых менее привлекательных особенностях UBF, а именно: «о необходимости абсолютного повиновения лидерам; об обязательном взаимном и публичном исповедании личных проблем; о запретах на все виды деятельности, в том числе и знакомств с противоположным полом; о необходимости разрывать все отношения с семьей и друзьями, не являющимися членами UBF; а также о квотах на необходимое количество приглашаемых студентов».
Как он утверждает, лидеры UBF с течением времени делают своих членов зависимыми от них в принятии важных и мелких жизненных решений.
Однако по словам Ли, обращение к лидерам за советом не является функцией контроля, а больше – доверия к ним.
«Я думаю, что многие люди спрашивают мнения своих учителей Библии, сверяют с ними свои планы, так же, как спрашивают своих родителей и профессоров» – заявляет Ли.
Но студент, с которым разговаривал корреспондент газеты «The Diamondback» утверждает, что лидеры UBF препятствуют взаимоотношениям своих членов с не-членами организации, включая членов своей семьи и друзей. По его объяснению, от членов ожидают, чтобы контакты с «внешними» ограничивались лишь их призывом присоединения к UBF; а тех, кто отказывается принимать такой призыв, считают, что они отвергают не только UBF, но также и Бога.
«Там утверждается, что Вашей реальной семьей являются лишь другие члены организации» – говорит он. «Члены семьи, которые пытаются препятствовать своим детям членству в этой организации, почитаются в UBF агентами сатаны».
Другой студент, который также попросил не называть его имя, по причине того, что он в настоящее время все еще является членом местного отделения UBF, говорит, что степень контролирования в церкви делает невозможным построение там доверительных отношений. Он сказал, что когда впервые попал в UBF, лидеры были совершенно избирательны к тому, кого они желали учить, и такой порядок вызывал его тревогу.
И это лишь небольшая часть студентов, которые выражают свою тревогу по поводу деятельности организации UBF.
До 2004 года UBF являлось членом Национальной Евангельской Ассоциации (NAE). Тем не менее, в этом году ее членство было аннулировано после проведения расследования, в связи с поступившим в NAE ходатайством «бывших членов UBF и заинтересованных родственников, друзей и прочих», которые заявили, что к этой церкви вполне применимо понятие «жестоких церквей или культов» («abusive churches or cults»).
«По поводу UBF были некоторые опасения, и хотя NAE задавало вопросы лидерам этой организации об их деятельности, те не захотели идти на контакт» – говорит Крис Паулин (Chris Paulene), ответственный за членство в NAE. Вместе с тем, Паулин отказался далее комментировать это аннулирование по причине того, что данное расследование проходило до того, как он начал работать в NAE.
По интернету распространена неподтвержденная информация, что эта организация запрещена на территории других университетов.
Денни Галик (Denny Gulick), профессор математики нашего университета, который проводит занятия о культах с заведующими общежитий, заявил, что подобное запрещение является сложной задачей.
По словам Галика, понятием «культ» следует описывать только шаблон поведения, что мало связано с религиозными убеждениями. Он говорит, что подобные культовые группы заменяют правила, типичные для общества, своими собственными. Они действуют при помощи властного доминирования, манипулирования, принуждения и контроля над своими членами, что может иметь серьезные негативные последствия для вовлеченных туда людей.
По крайней мере, Вашингтонское отделение UBF является местной организацией, которая поляризует студентов. В то время, как некоторые студенты имеют серьезные беспокойства по поводу деятельности этой церкви, самим членам она нравится. Другие люди, включая членов местных церквей и некоторых сотрудников университета, даже не имеют понятия о ее существовании.