Автор: Лоуренс А. Пайл (Lawrence A. Pile)
Январский/февральский выпуск 1990 года журнала «Служения сегодня» («Ministries Today») содержал поразительную обложку сплошного черного цвета с суровыми выпуклыми словами: ««Ученичество было ошибкой. Я раскаиваюсь. Я прошу прощения» – Боб Мамфорд» (««Discipleship was wrong. I repent. I ask forgiveness» – Bob Mumford»»). Для тех, кто знаком с Бобом Мамфордом и движением, ассоциирующимся с его именем, это весьма поразительное заявление. У тех, кто менее знаком с ним, без сомнения, начинают возникать вопросы: «Что?! Ученичество – это ошибка? Как такое может быть? Почему надо каяться в учениях ученичества?»
Подобные вопросы понятны, учитывая не только поток книг и статей в последние 20 лет, пропагандирующие ученичество, но также и, принимая во внимание заповедь, данную Господом: «идите ... , научите все народы ...» (Мф. 28:19). Поэтому, в чем же покаялся Мамфорд?
Другие вопросы, вероятно, были вызваны названием заглавной статьи этого номера, описывающей обстоятельства, которые привели Мамфорда к принесению извинений. Написанная Джейми Бакингемом (Jamie Buckingham), эта ключевая статья была озаглавлена: «Конец эпохи Ученичества». Опять же, независимо от Боба Мамфорда и подобных ему, кто-то может связывать «эру ученичества» со всей 2000-летней историей христианской Церкви, а завершение этой эры, как известно, не планируется до второго пришествия Иисуса Христа.
Однако, речь, собственно, идет о движении, зародившемся в 1974 году, благодаря харизматическим учителям: Мамфорду, Дереку Принсу, Дону Бешему, Эрну Бакстеру и Чарльзу Симпсону (Mumford, Derek Prince, Don Basham, Ern Baxter, and Charles Simpson). Под официальным названием «Служения христианского роста» («Christian Growth Ministries», CGM), это движение быстро стало известно, как «пастырское» или «ученическое» движение – из-за того, что эти лидеры делали сильный акцент, по их мнению, на необходимости всем верующим подчиняться авторитету «пастыря», с целью их «обучения» («ученичества») христианской жизни.
Тем не менее, библейская концепция, которая вскоре распространилась во многих церквях CGM, на поверку, оказалась лишь жестоким авторитаризмом, который, в конечном счете, отнял у многих людей свободу и независимость во Христе. Как написал Бакингем: «Критики приводили многочисленные примеры того, когда «пастыри» требовали от своих «овец» («агнцев»), чтобы те спрашивали у них разрешение: пойти ли с кем-нибудь на свидание, поменять ли работу, или сделать какое-либо важное решение».
В официальном заявлении-покаянии Мамфорда было сказано:
«Подотчетность, персональные тренировки под руководством другого, и эффективная пастырская забота являются необходимыми библейскими концепциями. Подлинная духовная зрелость требует, чтобы они были сохранены. При этом, эти библейские реалии должны иметь пределы, указанные в Новом Завете. Тем не менее, к моей личной боли и разочарованию, именно эти акценты очень легко поддаются нездоровому подчинению, приводящему к порочному и небиблейскому повиновению человеческим лидерам. Многие из подобных злоупотреблений произошли и в сфере моей личной ответственности».
Это движение начало распадаться в 1986 году, когда в результате неуклонного снижения дохода, разорился их журнал «Новое вино» («New Wine»). В конце 1980-х годов Бакстер, Бешем и Мамфорд официально «освободили» своих учеников от своей пирамидальной властной структуры – а Принс уже в 1983 году порвал свои официальные связи с остальными.
Но даже несмотря на публичное заявление и извинение Мамфорда – и, не взирая на «некролог» Бакингема о кончине «эры ученичества», – злоупотребления ученичеством и духовной властью продолжают не ослабевать со стороны уже других людей, в других церквях и движениях.
Еще в апреле 1976 года Рассел Т. Хитт (Russel T. Hitt) написал статью для журнала «Вечность» озаглавленную «Душепопечители» («Soul Watchers»), в которой описал распространение злоупотреблений пастырской власти над учениками в нескольких известных протестантских харизматических, евангельских, и римско-католических конфессиях и движениях. В редакционной статье (дата неизвестна), озаглавленной, как «Пастыри, феодалы и их паства», редактор «Christianity Today» написал: «В христианство часто проникает соблазн контролировать людей, когда духовно сильные люди нацеливаются на мягких людей». А в статье от 1985 года, под названием «Злоупотребления по отношению к ученикам» (в тридцатом выпуске журнала «Ученичество»), Гордон Макдональд (Gordon MacDonald) написал: «Злоупотребления ученичеством начинается тогда, когда кто-то ищет людей, с сознательной или бессознательной целью, не помогать их росту и вести за собой, а контролировать их. Прискорбно, что такое может быть – и так часто бывает, – что эффективно это делать именно во имя ученичества. Крайняя точка такой тенденции – культизм».
В дополнение к, по-видимому, уже несуществующим ныне «Служениям христианского роста» Мамфорда со товарищи, существует, по крайней мере, семь других, более или менее известных, национальных и международных движений, которые продолжают практиковать подобный стиль ученичества. Наряду с ними, также существует большое количество более мелких ассоциаций и отдельных церквей, которые подпадают под ту же категорию. В моем служении по консультированию жертв духовного насилия в реабилитационно-восстановительном центре «Источник» («Wellspring Retreat and Resource Center») на юго-востоке штата Огайо, я лично работал с бывшими членами около 30-и различных организаций, которые соответствовали этой общей модели [например, здесь можно прочитать историю об одном бывшем члене UBF, получавшем помощь в этом центре]. Со строго доктринальной точки зрения, ни одну из них, вероятно, нельзя назвать «культом» в том смысле, который понимают большинство христиан – то есть, каждое из этих движений и церквей придерживается тех фундаментальных доктрин, которые консервативные, евангельские христиане считают необходимыми для спасения. И тем не менее, бывшие члены, вовлеченные внешние люди и независимые исследователи обвиняют эти организации в применении различных видов и степеней духовного насилия.
Каковы формы подобных злоупотреблений и насилия? Рональд М. Энрот (Ronald M. Enroth) внес значительный вклад в дело осознания опасности изучаемой нами, другой (оборотной) стороны ученичества. [одну из глав своей книги «Жестокие церкви» Рональд Энрот посвятил Университетскому Библейскому Содружеству]. Он определил шесть основных признаков (характерных черт) групп и церквей, которые практикуют злоупотребления по отношению к своим ученикам. Как содержится в его статье «Церкви на грани» («Churches on the Fringe») (опубликованной в октябре 1986 года в журнале «Вечность»), это: (1) руководство, ориентированное на контроль; (2) позиция на изоляцию; (3) духовная элитарность; (4) жестко регламентированный образ жизни; (5) неприятие инакомыслия, и (6) болезненный выход.
Группы с такими отличительными признаками я называю «тоталитарными христианскими организациями с отклонениями от нормы» («totalist aberrant Christian organizations» (далее: TACO)):
Тоталитарные: Они пытаются контролировать практически все сферы жизни своих адептов.
С отклонениями от нормы: Они учат доктринам и практикам, которые, хотя и нельзя назвать действительно еретическими, тем не менее, они «странны» (аномальны); в буквальном смысле – «отклоняющиеся от центра» («off center») – и не соответствуют установившейся практике исторического, традиционного христианства.
Это такие христианские организации, которые имеют видимость присутствия в них христианских качеств (достоинств).
TACO настолько близки к истине, а их ошибки настолько тонки (трудноуловимы), что, когда кто-нибудь пытается понять суть их проблем, то с великим трудом соединяет воедино все элементы, чтобы хорошо понять их «изюминку» (суть)!
Эти вещи станут более понятны, после того, как мы более внимательно рассмотрим каждый из пунктов Энрота (под несколько другими названиями), начиная с пункта, который он специальным образом не выделяет.
1. Искажение Писания
Энрот (и другие авторы, занимающиеся изучением подобных групп) согласятся, что все прочие характеристики пастырских/ученических групп проистекают из этого одного. Недостаток осторожности в подходе к чтению, интерпретации и практическом применении Писания приводят ко всякого рода злоупотреблениям, да и просто к очевидным глупостям не только в TACO, но даже, в общем-то, и в хороших церквях. Но особенно широко распространено это именно в ТАСО, так как с помощью подобных искажений и неправильных толкований поддерживается требование абсолютного повиновения авторитарным лидерам (первый пункт у Энрота). Неспособность прочтения Писания в историческом, культурном и текстуальном контексте, может приводить к настойчивым требованиям таких крайних практик, как: общая (коммунальная) жизнь, и ограничение таких современных видов социальной деятельности, как знакомства (свидания), или походы в кино. Для подобных предписаний, запрещений или регламентации таких вещей, могут быть и другие причины, но среди них нет лишь одного – это присутствия или отсутствия библейских примеров. [В UBF для оправдания различных искаженных практик (таких как, например: необходимость абсолютного повиновения «пастырям» и «миссионерам»; «брак по вере»; требование обязательной десятины; требование для всех без исключения регулярно заниматься вербовкой новичков и т.д. и т.п.) могут и приводиться примеры из Библии, но при этом им дается своё, вырванное из контекста, искаженное толкование].
Фактически, надо полагать, все тоталитарные христианские группы не в состоянии адекватно отличать разницу между библейскими заповедями, принципами и примерами. Если они могут встретить какой-либо пример в Библии, когда кто-то живет так, как, по их мнению, должны жить все христиане (например, Авраам, Моисей или Павел), они будут учить, что такой образ жизни является божественным приказом для всех. Большинство TACO рьяно и в агрессивной манере занимаются евангелизацией, что, якобы, основано на примере апостола Павла. Они принимают его обязанность, следуя его примеру, в смысле буквального соблюдения всего, что он делал. При этом, полностью игнорируя (по крайней мере, на тот момент), его обширное учение о различных дарах, которые Святой Дух распределяет среди членов церкви; а также о различных служениях каждого, которые определил воскресший Христос. [В UBF такие места Писания (о различных дарованиях и служениях, например: 1 Кор. 12:28; Еф. 4:12) либо стараются вообще обходить стороной, либо дают своё, довольно забавное, искаженное толкование, в таком ключе: кто-то (например, на UBF-ской конференции) читает проповедь, кто-то пишет и публично читает согам, кто-то играет в спектакле, а кто-то украшает зал и т.д.. Это делается для того, чтобы внушить своим адептам ложное понимание, что UBF-ское требование быть «учителями Библии» («пастырями») (и всё, что связано с этим – регулярный, еженедельный обход студенческих городков для вербовки новых членов, изучение с ними Библии (именно методом 1:1, для вовлечения именно в UBF и т.д.)) – якобы, необходимая библейская заповедь для всех без исключения]. Возможно, даже еще более серьезной проблемой в деятельности таких групп является их общая практика возведения в статус библейских заповедей (приказов) их собственные, индивидуальные применения общих принципов. Например, Апостол Павел пишет в 1 Кор. 10:23: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает». Вопрос, который сразу приходит в голову: «А что это за вещи, которые не являются полезными, и не назидают?» Павел здесь об этом не говорит, но перед тем, как можно будет действовать в соответствии с этим принципом, мы должны знать, что это за вещи. Тоталитарные «пастыри», естественно, охотно скажут нам, какие именно это вещи, но проблема состоит в том, что если Бог в каком-либо месте Писания прямо, особым образом не запрещает чего-нибудь, это всего лишь частное мнение этого «пастыря». Каждому верующему нужно научиться напрямую в молитве и изучении Священного Писания приходить к Богу, чтобы найти ответ на этот вопрос, или по поводу какой-либо другой конкретной ситуации. Ни один церковный лидер не имеет права вводить законы там, где об этом молчит сама Библия. Самое большее, что они могут сделать, это предложить свои лучшие советы и рекомендации, но которые и должны оставаться всего лишь советами и рекомендациями.
Другой тип искажения Писания, насколько я знаю, называется «герменевтической анархией» – прочтения, интерпретации и применения Писания, – как если бы не было никаких правил, которым было бы необходимо следовать. Зачастую в результате этого появляется полная неразбериха и хаос, когда искусственно соединяются вместе стихи и отрывки, чтобы заставить Библию сказать что-либо несоответствующее ей. Подобный метод используют, например, такие организации, как Свидетели Иеговы, Адвентисты седьмого дня, Церковь Объединения («муниты»), и некоторые другие, когда устанавливают даты возвращения Христа, и конца света. Это также приводит ко множеству толкований Священного Писания в «одухотворенном» (символическом, аллегорическом) смысле. Для меня классическим примером этого является то, как действовал основатель одной TACO, с которой в 1970-х годах я был связан 5 с половиной лет. Когда во время изучения Библии он делился своим свидетельством (testimony), он утверждал, что Господь гарантировал ему, что он в один прекрасный день женится, а стихом, который внушил ему такую уверенность, был: Исайя 34:16: «Отыщите в книге Господней и прочитайте; ни одно из сих не преминет придти, и одно другим не заменится. Ибо сами уста Его повелели, и сам дух Его соберет их».
После собрания я подошел к этому брату, и обратил его внимание на то, что этот конкретный стих вообще не имеет ничего общего с человеческим браком. В данном контексте, он является упоминанием о полном уничтожении народа Едома, иллюстрируя полноту данного истребления тем, что уже ни один человек не помешает диким зверям и птицам строить свои дома, и создавать свои семьи. К людям это вообще не относится! Но его ответ был таким: «Я знаю, то, что я сказал, – это не достоверная интерпретация, но я всё еще чувствую, что это – допустимое применение». Но это же совсем не то. Допустимое применение должно иметь гораздо большую связь с отрывком, чем «применение» этого лидера.
Еще одной вещью, которая приводит к искажению Писания и злоупотреблению ученичеством, является банальная небрежность в прочтении Библии. Очевидное несоблюдение того, что на самом деле говорит сам текст, зачастую приводит к ошибочным и вредным толкованиям, и применениям. Например, учителя, которые настойчиво утверждают, что ученичество (изучение Библии) «один-на-один» (1:1) одновременно и важно, и жизненно необходимо для полного развития христианской жизни, часто делают это на основе 2 Тим. 2:2 («… и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить»). [в UBF, «изучение Библии 1:1» – главный метод по внушению идей своей организации (а не подлинного изучения Библии). Более того, этот метод является своего рода «священной коровой», и поэтому его нельзя там подвергать сомнению]. Проблема заключается том, что этот текст абсолютно, ни в каком виде, ничего не говорит об ученичестве «один-на-один». Для того, чтобы из этого стиха сделать вывод об этой концепции, мы должны полностью проигнорировать всю фразу «при многих свидетелях». Апостол Павел не говорит, что он учил Тимофея один-на-один, и что Тимофей также должен учить других один-на-один. Вместо этого он описывает образовавшуюся группу, в которой он учил Тимофея, и просто наставляет Тимофея передавать это знание другим людям, которые затем смогли бы делать то же самое. Павел не говорил Тимофею, как это нужно делать, просто, что он должен был это делать. Действительно, мы имеем не один пример, когда даже сам Господь Иисус практиковал изучение один-на-один. По меньшей мере, три раза мы видим, что Он так действует. Бывают такие моменты, когда ученичество один-на-один – наиболее подходящая форма обучения или наставления, но само Писание не поддерживают идею о том, что это нужно делать таким путем.
Очередные примеры различных видов искажений Писания будут приведены при обсуждении других характеристик тоталитарных церквей.
2. Авторитарное руководство
Пастырские/ученические группы делают большой акцент на том, что «овцам» («агнцам») необходимо повиноваться власти своих «пастырей», при отсутствии или с небольшим правом на сомнения. Это особенно верно, когда дело доходит до принятия важных решений, таких как: покупать или продавать дом, автомобиль, или бытовую технику; перемена места работы или специальности в колледже; планирование отпусков; переезд в другой город; выбор супруга; воспитание и обучение детей. Однако, часто власть лидеров применяется также в совершенно незначительных и мирских вопросах. Одна женщина, являющаяся членом одной из таких групп, находилась под таким влиянием авторитарного руководства своих «пастырей», что без их совета не могла принять решение даже о покупке занавесок! Один известный лидер и учитель движения, в которое входила ее группа, официально и открыто учил, что 20% Библии – черное, 20% – белое, и 60% – серое. В первых двух областях Божья воля ясна и недвусмысленна; а в последней лидеры (старейшины) имеют право говорить людям, что им надо делать. Как написал Чак Смит (Chuck Smith): «[Пастыри] стремятся завладеть полной властью и контролем над Вашей жизнью. ... Вы должны подчиняться Вашим пастырям во всех сферах Вашей жизни, где они посчитают важным и необходимым. Отказ делать это, будет расцениваться как мятеж» («Пастырство или Ученичество?»; издание «Ответ сегодня» («The Answer for Today»), № 6, 1979 г.).
Подобный авторитаризм часто оправдывается с помощью таких стихов, как, например, Евр. 13:17 («Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно»). Кажется, подобные пастыри не знают полного значение греческого слова, переведенного в этом стихе, как «повинуйтесь» (obey). Согласно В.Е. Вайну (W.E. Vine): «Предполагается, что данное повиновение состоит не в повиновении власти, но является результатом убеждения» («Толковый (пояснительный) словарь слов Нового Завета», том III, стр. 124).
Также легко игнорируется множество других отрывков, где старейшин (пастырей) предостерегают, чтобы они не господствовали над теми, кто находится в их попечении (1 Пет. 5:3; Мф. 20:25-28; Ин. 3:9-11). Кроме того, подобные духовные деспоты самонадеянно присваивают себе такие права и зоны ответственности, которые Бог никогда не назначал им. Благодаря тому, что они принуждают других повиноваться своей власти в сферах, не охваченных Писанием, а также в вопросах личной совести и убеждений, они невольно узурпируют место Святого Духа в жизни верующего.
Благодаря этому, члены таких групп приходят в состояние некритического восприятия всего, что бы ни говорили им лидеры, и теряют способность (если она когда-нибудь у них была) напрямую приходить к Богу за мудростью и руководством.
3. Изоляционизм
Членов TACO, в той или иной степени, стараются держать оторванными от мира, находящегося за пределами их группы. Это делается под предлогом того, чтобы, якобы, избежать осквернения (влияния) этого мира, греховного искушения, доктринальных ошибок, и для подчеркивания своего особого рвения. По мнению Рональда Энрота, независимо от того, задается ли кто-то этим вопросом, но подобная изоляция на самом деле является «не настолько уж тонкой (коварной) попыткой ограничить доступ к законным второстепенным учениям, потому что, по разным причинам, их могут рассматривать в качестве конкурентных или даже несущих угрозу». («Церкви на грани»). Многие бывшие члены пастырских групп утверждают, что это действительно так.
Данный изоляционизм принимает формы, очень похожие на те, которые Роберт Дж. Лифтон [Robert J. Lifton – крупнейший ученый-психолог по проблеме «промывания мозгов»], называет «контролированием социальной среды», в своем, уже ставшем классическим, исследовании методов реформирования сознания (промывки мозгов) китайскими коммунистами («Технология «промывки мозгов»: психология тоталитаризма» [некоторые главы на русском языке можно прочитать: здесь и здесь]). Та степень, с которой это происходит в TACO, как правило, не настолько экстремальна, как в лагерях для военнопленных времен корейской войны, которые были в центре исследования Лифтона, но, тем не менее, впечатляюща. Членов группы поощряют читать книги только «проверенных» христианских авторов, часто только те, которые пишутся внутри самой группы. Членам не рекомендуют слушать учителей Библии из других церквей и организаций, потому что те, якобы, еще не увидели полноты истины Божьего Слова, ведь в противном случае они были бы «с нами». К светской литературе, в том числе даже к классике, часто относятся с неодобрением, как к «бездуховной», или пустой трате времени.
Данный изоляционизм переносится и на сферу личных отношений, так как членам TACO часто советуют разрывать тесные дружеские отношения с неверующими людьми, и даже с христианами, которые не являются членами их группы. Их предупреждают, что неспасенные члены семьи не поймут, или не согласятся с их желанием служить Богу в этой группе, и что даже родственники-христиане могут стать их врагами. Участие в какой-либо внешней деятельности, в клубах или организациях, также не рекомендуется, или даже запрещается на том основании, что это, якобы, будет отвлекать членов TACO от их главной цели – и это распространяется даже на другие христианские организации. Что касается отношений с противоположным полом, большинство TACO настоятельно не рекомендуют знакомства, а некоторые даже запрещают их. Опять же, большинство таких групп учат полу-мистическому понятию о божественном (чудесном) знакомстве (с будущим супругом), и от многих пар требуют получать разрешение на вступление в брак у лидеров своей группы. А некоторые заходят в этом вопросе настолько далеко, что и на самом деле, искусственно организуют браки. [Именно так и происходит в UBF, под видом т.н. «браков по вере»]. Во всех TACO только члены своей группы считаются идеальными, а иногда, и единственными подходящими партнерами для брака.
4. Духовная элитарность
С практикой изоляционизма тесно связан т.н. «лаодикийский синдром». TACO, как правило, рассматривают себя в качестве «строгих последователей принципов Нового Завета», «зеленых беретов Бога, «Божьим спецназом», «особой работой Бога» и т.д.. [лидеры UBF с помощью несоразмерно частого повторения определенных проповедей, пытаются внушить своим адептам чувство элитарности, что их организация, якобы, является «царством священников и народом святым», передовым краем христианства и т.п.]. Рональд Энрот цитирует бывшего члена одной из таких групп: «Хотя мы не выходили и не заявляли это, в глубине нашего сердца мы на самом деле чувствовали, что в этом мире не было подобного места, как наше собрание… Мы думали, что остальное христианство сошло с ума». («Голоса с края», журнал «Moody Monthly», октябрь 1989 г.).
Подобная позиция элитарности способствует, упоминавшемуся выше, изоляционизму, особенно в такой форме церковной замкнутости на себе, когда членов своей группы не поощряют иметь слишком много общения с христианами, не входящими в их группу, в особенности с внешними проповедниками, учителями и писателями. В конечном итоге, из-за страха, что внешние могут «отравить умы» впечатлительных членов группы вредными идеями, все библейские учения зарождаются в разреженной атмосфере своего движения, или группы.
Бывший член одной из TACO написал так: «[Наше движение] было образовано в результате раскола, в качестве альтернативы Лаодикийским церквям, из которых перешла большая часть ее лидеров. ... Это движение сохранится лишь до тех пор, пока его сторонники могут с чистой совестью называть внешних «Лаодикийцами», иначе это движение потеряет большую часть своего смысла существования».
В своей книге «Источники возрождения», Дональд Блоеш («Wellsprings of Renewal», Donald Bloesch) написал: «В то время, как большинство пытающихся создавать новые общины, стремятся к сотрудничеству с более широко распространенной церковью, оказывая поддержку ее текущей миссии; всё большее число таких содружеств (fellowships), особенно в США, считают себя воплощением высшей жизни и цели, по сравнению с другими церквями. В таких кипучих реформаторских и обновленческих движениях всегда существует соблазн стать самоправедными и самодостаточными, тем самым ограждая себя от критики со стороны других христиан».
В последние годы множество наиболее известных харизматических пастырских/ученических групп собирались вместе на конференции, писали статьи в журналы и информационные бюллетени (newsletters) друг друга, и тому подобное. Но в общем и целом, ТАСО редко сотрудничают с другими церквями и организациями, разве только, когда усматривают возможность заняться среди них прозелитизмом. Основатель одного такого движения имел смелость заявить, что когда его собственная организация была молода и неопытна, он был бы рад работать с «Крестовым Походом за Христа» («Campus Crusade for Christ», ССС), но тогда Билл Брайт (Bill Bright, основатель и президент ССС) подчинил бы их своей власти! Общей характеристикой многих тоталитарных групп является их склонность создавать собственные версии и имитации чужих разработок, будь то журналы, газеты, политические лоббирующие акции, программы домашнего обучения, издательства, звукозаписывающие компании, инвестиционные фирмы, и даже ежедневные молитвенные собрания (прославления). Несомненная цель этого – снабжение своих членов «полным пакетом» для того, чтобы им уже не нужно было бы выходить за пределы собственной организации, в группы «второго сорта», и сотрудничать с ними по любой причине.
5. Строгая регламентация жизни
В попытке воспитать у своих адептов высокую степень посвящения Христу, «истинное ученичество», и святость жизни (по сути, это различные способы для выражения одного и того же), организации ТАСО создают некие тепличные условия для «принуждения» к такому росту. И это выходит далеко за рамки библейских стандартов недвусмысленно изложенной морали, этики и системы ценностей. Тоталитарные группы создают свои собственные стандарты, в процессе, как правило, искренних попыток применения духовных принципов жизни в практической плоскости. При этом (как уже упоминалось в пункте 1), они слишком часто не в состоянии провести четкое различие между действительными заповедями, и их собственным применением общих принципов, путая одно с другим. Также они трактуют конкретные примеры, (такие, как: жизнь и служение апостола Павла), как необходимые (обязательные) для всех христиан без исключения.
В результате такого подхода к ученичеству, членам этих групп даются очень конкретные правила и обязательные инструкции, а также негласные правила жизни, включая множество вполне бытовых и мелких аспектов жизни. Кроме того, большинство таких правил и стандартов, основываются лишь на личном мнении, вкусах и ценностях их лидера, а не на четких заповедях Священного Писания. Рональд Энрот, например, пишет, что «в Ассамблее Веры покойного Хобарта Фримена, ношение кроссовок с полосками считалось проявлением гомосексуальной моды» («Церкви на грани»).
Самым серьезным последствием подобной строгой регламентации жизни, основанной на дополнении библейских правил, является воспитание в своих членах Галатийского стиля праведности делами. Фундаментальной ересью, несостоятельность которой в своем послании к галатийским церквам доказал апостол Павел, было даже не оправдание делами, а скорее – освящение делами. Лжеучителя Галатии говорили что-то вроде этого: «Павел рассказал тебе только о половине Евангелия. Он поведал только о том, как можно переступить через порог Царствия Божия. Но чтобы добиться дальнейшего прогресса, тебе нужно обрезаться и повиноваться закону Моисея». То, чему учат тоталитарные пастыри, мало отличается от этого, хотя их учения в этом отношении являются больше негласными правилами, чем явными заповедями: «Вас спасает ваша вера во Христа, но чтобы добиться духовной зрелости, вам нужно абсолютно повиноваться нам, и выполнять всё, что бы мы вам ни сказали». Но слова Павла сегодня звучат так же громко и истинно, как будто бы они написаны впервые: «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5:1).
6. Запрещение инакомыслия
Данная характеристика ТАСО также связана с их, как правило, сильной склонностью к изоляционизму. Одной из основных причин такой изоляции (лидеры TACO назвали бы это «отделением» (обособленностью)) – благодаря этому члены будут вынуждены надеяться только на инструкции и наставления своих лидеров. Поэтому совершенно ясно, что на практике от рядовых членов ждут, что они будут покорно принимать своих лидеров, послушно подавляя в себе любые сомнения и разногласия с учением, и практикой своей группы.
В действительности, надо полагать, все тоталитарные организации – будь то религиозные, социальные или политические – рассматривают «единство» (или «сплоченность, круговую поруку») в качестве своей основной доктрины. Не случайно в тоталитарных христианских группах «единство» располагают по рангу лишь чуть ниже «фундаментальных основ» веры: Богодухновенности и авторитета Библии, Троицы, Божества Христа, личности Святого Духа, и спасения только верой. В действительности, не менее важным, чем единство в своей церкви, в ТАСО продвигают такое «единство», больше похожее на единообразие. И от своих членов ожидают, или даже требуют, вести не только единообразный образ жизни, но и принимать те же самые верования, и интерпретации Священного Писания.
Это исключает возможность расхождения во мнениях и независимого мышления во многих областях, что обычно разрешено в большинстве евангельских церквей. Одно распространенное TACO, состоящее из 70-80 групп (содружеств), примерно в половине штатов США, до недавнего времени требовало единодушия по поводу, как им казалось, требуемой Библией стратегии проповедования в этом мире Евангелия – «спиралевидного» процесса, приказ о котором они обнаружили в Деяниях 1:8. Даже несмотря на то, что этот стих вообще не содержит никакого приказа (а лишь констатирует факт), людей в буквальном смысле отлучали от церквей этого движения за то, что они выражали сомнения и разногласия с этим учением. Ирония состоит в том, что в результате такой «стратегии» (и несмотря на то, что само их название подразумевает сильный упор на миссионерстве), прошло более 20-и лет с момента их основания, прежде чем они послали за границу своих первых, постоянных, с полной занятостью миссионеров! Фактически же, наибольшее расширение миссионерской деятельности (по любым их показателям) произошло, когда некоторые из них проводили свои рождественские и летние каникулы в сторонней организации «Обетование миру» («Operation Mobilization»), и в похожих организациях; или после того, как разрывали отношения со своим движением, и затем отправлялись на поле миссии. Но доктрина этой «стратегии» перестала быть вне сомнения лишь несколько лет назад. Данная доктрина является хорошим примером другой характеристики «реформирования мышления» Роберта Дж. Лифтона – «священной науки».
В большинстве ТАСО запрет на инакомыслие и разногласие, распространяется на всё, что может быть истолковано, как «подрыв авторитета» пастора, старейшины или «методиста» (здесь может использоваться любой другой титул) – а это, главным образом, означает, что лучше никому не пытаться публично делать замечания лидеру. Даже попытки делать это с глазу на глаз, обычно приводят к негативным последствиям для смельчака. Рональд Энрот рассказывает об одном молодом человеке, которого лишили полноправного членства в церкви за то, что он «задавал слишком много вопросов». Этот молодой человек объяснил, что основатель их группы иногда даже «молится против, приносящего вред, независимого мышления» («Голоса с краю»).
Очень часто лидеры тоталитарных групп имеют привычку вносить диссидентов в специальные списки, даже тех, кто приходит к ним, чтобы с глазу на глаз, искренно и смиренно выразить свою озабоченность по поводу некоторых аспектов учений и методов их группы. Но вместо того, чтобы хоть в какой-либо степени признать обоснованность беспокойства своего собеседника, этот лидер начинает доказывать, что единственная проблема находится лишь в самом вопрошающем. Как убеждает этот лидер – ясно, что сам его собеседник имеет «мятежный дух» и «плохое сердце; и что, если он просто «примет программу», то убедится в безошибочности учений или методов, которые он сейчас ставит под сомнение. Когда собеседник начинает упорствовать в своих вопросах, особенно, когда делится своими сомнениями и несогласием не только со своим лидером, но и с рядовыми членами группы, то, в конечном итоге, это во всех ТАСО приводит к седьмой, и последней характеристике.
7. Травматичный уход
Тот человек, который не спешит покоряться своим лидерам, и не прекращает говорить о тревожащих его вопросах и опасениях, в конечном итоге, практически во всех ТАСО, попадает в некое стрессовое противостояние, которое описывали некоторые бывшие члены, испытавшие это на себе в виде «неожиданного визита», или «группового наезда». Часто такого «мятежного» человека приглашают в дом лидера или пастора, и для видимости дают возможность полностью озвучить все свои претензии для того, якобы, чтобы руководство могло ясно понять их, и затем смогло соответствующим образом отреагировать на них. Однако, по прибытии, диссидент обнаруживает, что на беседу также приглашены еще несколько человек, наделенных властью. И, ожидаемый им искренний и честный обмен мнениями и соображениями один-на-один, превращается во враждебный и обвинительный сеанс допроса 4 или 5 на одного, часто длящийся в течение нескольких часов до поздней ночи, с целью убеждения диссидента прекратить, «сеющие распри», вопросы, и/или отречься от своих «клеветнических» обвинений.
В своей книге «Если Вы действительно хотите следовать за Иисусом», Брюс Баррон («If You Really Want to Follow Jesus», Bruce Barron) цитирует одного бывшего члена, который описывает свой опыт подобного собрания: «Это ничем не в отличалось от полицейского допроса. Они усаживают Вас так, чтобы Вы смотрели не в окно, а определенном направлении. Вы сидите, а они стоят, потому что это внушает Вам чувство неполноценности». Далее Баррон пересказывает этого бывшего члена: «По его описанию, каждый раз присутствовало более одного лидера; вместо того, чтобы дать ему возможность объяснить свои претензии, эти лидеры подвергали его допросу, и упрекали за непослушание».
По имеющимся сообщениям, в некоторых ТАСО лидеры врывались в дома и квартиры инакомыслящих членов, чтобы противостать их «греху» и «мятежу», опять же, как правило, прибегая к длительным ночным визитам, а иногда (будем надеяться, что редко), даже к физическому насилию [даже среди тех немногочисленных переводов, размещенных на данном блоге, есть свидетельства о подобных практиках в UBF: насильственном лишении свободы; заколачивании окон и дверей домов (с целью лишения крова) вышедших из повиновения членов; угрозах судебного преследования, принуждения к абортам и физическом насилии – даже непосредственно со стороны высших лидеров этой организации]. Подобные методы часто достигали своих целей, по крайней мере, временно. Опыт подобных «бандитских наездов среди глубокой ночи», как правило, настолько глубоко ранит людей, что они порой становятся согласны на всё, лишь бы только избежать повторения этого. В конечном итоге, вместо того, чтобы душить свои возражения, или чтобы избежать риска еще одного подобного наезда, человек может просто решить покинуть эту группу.
Иногда подобные сеансы приносят и долговременные плоды. Один молодой человек из отделения одного TACO на Среднем Западе, написал хорошо аргументированное опровержение утверждений основателя своего движения о том, что тип апостолов Нового Завета, якобы, существуют и сегодня (и тот лидер намекал, что является одним из них). Впоследствии, этот член подвергся подобному «бандитскому наезду», благодаря чему удалось добиться его полного признания и раскаяния в этом своем «грехе». Мало того, что его лидеры отказали ему в библейском праве и обязанности судить учения и практики своей церкви (см. 1 Тим. 5:19-22; Деяния 17:11; и 1 Кор. 14:29). Его так основательно убеждали признать свою «ошибку», что он даже написал свидетельство под названием «Радость покаяния», которое несколько месяцев спустя было опубликовано в журнале этого движения, где содержались следующие заявления:
«... У меня никогда не было намерения подрывать авторитет моих местных лидеров, и становиться причиной церковного раскола и раздоров. Тем не менее ... я осознал, что прокладывал дорогу к разделению, распрям и разрушению любимой мной церкви. ...
... Клеветнические обвинения были брошены также против лидеров других церквей нашего движения, которых клеветники едва ли хорошо знали. Я, вероятно, был главным из всех грешников, участвовавших в подобных акциях. С помощью хитрых слов и неуместных замечаний, я способствовал распространению подозрительности и страха в сердцах многих людей. Мне казалось, что я помогаю укреплять «единство» нашей церкви, защищая свободу иметь различные мнения, основанные на Писании. Но на самом деле, я противился библейскому единству (единству, основанному на Богом данной власти), и только лишь распространял беспорядки.
9 февраля 1985 года, четыре брата-христианина, в кротости и любви, упрекнули меня в моем грехе распространения беспорядков. Хотя это было тяжело, но я публично признался, и отрекся от моего греха. Я поддерживаю те меры дисциплинарного воздействия [т.е. – отлучению от церкви] по отношению к тем, кто отказался покаяться (включая моего самого близкого друга); и в первый раз в моей жизни, я полностью преклоняюсь под духовную власть и послушание им, как заповедано к Евреям 13:17...»
С тех пор этот человек пошел в рост, и стал одним из адвокатов этой организации, трудясь в офисе класса люкс в штаб-квартире организации, активно работая над тем, чтобы заставить замолчать голоса критиков этого движения, в том числе, и автора этих строк.
Тоталитарные христианские группы известны также тем, что отлучают от церкви людей просто за то, что они не поддерживают «меры дисциплинарного воздействия» по отношению к ранее отлученным членам. Они также угрожают любому члену лишением полноправного членства в церкви, если они всего-навсего осмелятся принять участие в собрании бывших членов (даже неотлученных бывших членов), где собираются обсудить те проблемы, которые они видели в этой группе, и объяснить, почему они ушли из нее. Однако, других людей официально отлучали от ТАСО на один год или более, уже после того как они сами добровольно отказались от членства. (Это похоже на босса, который кричит на недовольного сотрудника: «Ты не можешь сам уйти; ты уволен!») В таких случаях мотивировка такова, что бывший член стал угрозой для стабильности и целостности этой группы, и нужно оградить ее от его влияния – а каков может быть лучший способ сделать это, как не отлучить его, таким путем, запрещая действующим членам иметь с ним любые контакты?
Независимо от того, каким образом несогласный член покидает TACO, это почти всегда является очень болезненным процессом. Будь то, он уходит добровольно, или под давлением, либо отлучается от церкви – он оказывается отрезанным от всех (или почти всех) своих бывших ближайших друзей (а иногда и родственников), которые остаются в этой группе. Зачастую ему необходимо искать новое жилище, если он жил до этого в общинных домах или квартирах вместе с одним или несколькими членами этой группы [в UBF такие дома или квартиры называют «шатрами» или «общей жизнью»]. В некоторых случаях бывшие члены были вынуждены менять работу, потому что они уже не чувствовали себя комфортно, работая вместе с членами (или на членов) своей бывшей церкви или содружества (fellowship). Разрушались даже браки, когда один из супругов был настолько доведен до отчаяния, пытаясь освободится не только от этой группы, но и от любого ее влияния, так что он (или она) считали необходимым для этого даже расторгать узы брака. В тех случаях, когда ушедший супруг не хотел расторгать брачный союз, лидеры TACO порой советовали оставшемуся супругу сделать это.
Даже еще большей трагедией являются многочисленные нервные расстройства и самоубийства людей, которые уже больше не могут справляться с тоталитарной окружающей обстановкой, и не видят никакого выхода. [Известно много случаев, когда члены UBF совершали самоубийства. Разумеется, внутри самой организации, такие случаи скрываются и замалчиваются]. После того, как одна девушка с подругой вышли из своего TACO, она так описала свое состояние ума во время выхода: «Когда я уходила, я знала о каких-то ошибках, но мне казалось, что они были во мне. Мне до такой степени казалось, что правы были они, что я приравнивала уход от них к оставлению Бога. Я была настолько несчастлива, что была готова даже на такой шаг, как уход ... Когда я уходила ... я чувствовала, что бежала от своей жизни». О степени отчаяния этой девушки говорит такой иронический факт, что средством, которым она воспользовалась для того, чтобы вырваться из этой группы – было поступление на службу в армию!
Ясно, что ни одна богобоязненная, прославляющая Христа и повинующаяся Писанию церковь (или христианское содружество) не должны допускать (не говоря уже о том, чтобы создавать) такой климат, который бы доводил любого из своих членов до подобного отчаяния, так, что ради спасения от него они были бы готовы бежать даже от Самого Бога. К несчастью, слишком много церквей и христианских организаций в Америке и за рубежом занимаются именно этим. Тем не менее, за редким исключением, мотивы основателей и лидеров подобных церквей и организаций оказываются безупречны. Их искреннее стремление [как они утверждают] – спасать души и увеличивать количество учеников Господа нашего Иисуса Христа. И они верят, что разработанная ими система, метод и окружающая обстановка позволяет наиболее быстро достигать этих похвальных целей. Они считают, что без их власти и строгого контроля (и соответствующего подчинения своих членов), процесс ученичества не может развиваться; или же в противном случае, будет, по крайней мере, потеряно драгоценное время. Так что, как указывалось выше, они создают некую «духовную теплицу», используя при этом необходимые методы, и внушая нетрадиционное понимание Писания. Но в процессе этого они вмешиваются в служение Святого Духа, не позволяя Ему совершать Свою работу, Своим путем, и в Свое время.
Зачастую, ради осуществления их практических целей, в ТАСО происходит не что иное, как вытеснение Святого Духа из сердец и жизней их членов – с помощью своей группы, своего лидера/ов, их учений – даже в харизматических ТАСО, со всеми их акцентами на дарах Святого Духа. В конце концов, когда для всех сфер жизни создаются (явные или негласные) списки разрешенных и запрещенных видов деятельности, вероучений и т.п.; или, когда от кого-то требуют, чтобы на все важные, или самые незначительные, решения они спрашивали указаний (направлений) у своих лидеров – что же тогда остается для Святого Духа? Но Бог не желает, чтобы мы полагались на сторонних руководителей и их директивы о духовности. Он хочет, чтобы мы полагались на Него Самого, и Его записанное Слово. Он дает нам учителей и пасторов, которые помогают нам принимать правильные решения, и отличать истину от ошибок. Но они не должны занимать Его место в нашей жизни.
Именно такой вид «Евангелия», ориентированный на дела, имел в виду апостол Павел (особенно в вопросе освящения делами), когда обращался к Галатам: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:6-8). «Иным благовествованием» Павел называет христианское законничество, утверждая, что оно есть извращение подлинного благовествования (Евангелия) Христова. Иисус отдавал Свою жизнь на кресте, в уплату за наши грехи, не для того, чтобы мы лишь смогли поменять одну крепостную зависимость на другую. Нет, Он умер, чтобы освободить нас от греха и рабства, а мы бесчестим и не повинуемся Ему, когда подчиняем себя любой форме рабства, вовлекая себя в процесс [спасения] путем самосовершенствования. В освящении, так же как и в оправдании, не должно быть никаких человеческих усилий, ничего, чем человек мог бы хвалиться. И вновь, апостол Павел говорит о самом лучшем: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14).
Комментариев нет:
Отправить комментарий